的確，珍貴的東西在任何時代，都可能遭受磨難；但是，我們又怎麼可能跨越他們實際生存的時代，實際生活的處境，來理解任何一個人、一件事物的生命、悲傷和價值呢？

其實不只是口中說出的是語言，從我們嘴裡吃進去的，也是語言。「食物」也可以作為一種語言。

我借用Kac一句精彩簡潔的話，來作為本文結論：「在數學中，邏輯是一種牢固的制約，只能提供『不可避免性』的結論，但是『驚奇』的要素必須來自邏輯的外部，透過想像力與洞察得到。」

去搜索其他同樣流落在社會上、卻有獨立的成績的知識分子（古今不論），我想這是我給自己近期暫定的一個目標。

對他來說，那個人既是倚靠，也是枷鎖。

本文主要探討鍾肇政小說《怒濤》所涵的語言觀與文學風格。首先確認鍾肇政的語言認同為客語。其次再以語言認同為標準，梳理《怒濤》中不同角色與群體的相互關係。再者，從《怒濤》的結局向前回溯，對小說的重要情節做出詮釋。最終，本文推斷鍾肇政的語言觀為：語言作為一種載體，可以與所承載的內容分開。

對比，而不是對立。

如果有一天佛洛伊德和C．S．路易斯相遇，坐在客廳而不是診療室的椅子上聊天，辯論。那時，他們會怎麼樣？他們會改變心意嗎？

一年又過去了。我們用豐盛的食物、簡單的筵席和延續的期待，來開始新的一年。

萊瑟姆深知：那個鼓勵人們去「閱讀」的理由（或者講得更廣泛一點，那個讓人們願意去瞭解的理由），往往不是因為這些內容是「重要」的、是影響力巨大的等等，而是這本書喚起了閱讀者切身的經歷，在書與人之間建立了一種深深的「個人關係」。

我很想念那段在學校裡的日子：有你，有我，有人們，有朋友，許多人坐下來一起討論事情。

結合「哲學」與「自然科學」兩種思考方式，應當可以幫助我們更完整、更持平的認識眼前的這個世界，以及增進我們對個別現象的瞭解。

薩依德的《文化與帝國主義》，是一本細膩的蒐集、解讀許多資料的著作，對於「文化」與「政治」的關係，以及從十八世紀「小說興起」時代持續到現代的「帝國主義」的構造，帶來了非常豐富的啟發。

原來，畢業之前在大學裡面忙著讀嚴肅的、須要專注理解的書籍的我，也在依賴這樣的忙碌，來調節自己的生活。一旦離開了那樣的生活和環境，我的疲憊很快就反噬了我。

在對立與戰爭的局勢中，也有憐憫、共情、和愛的可能嗎？

謝誌

謝謝。

透過理解這些「胡適在台灣」的內容，我們或許更能夠了解到：在一個噤聲的時代，有理念的人、對現況看不下去的人，可以怎麼合理的、更好的發揮他的影響力；但又試圖不為自己和他人招來政治上的災難？

道德不只是強加在我們身上，我們「應當做什麼」的命令而已；道德是我們願意承認：在世界中的事物有一個豐富的層面，即使這些事物無法滿足我們的欲望，無法讓我們藉之達成我們的目的，但是我們依然可以承認它們本身是有價值的，並且可能是值得我們去追求、保護的。

「現實是無限豐富的，因此我們可以看到生命的複雜性，人的複雜性，因此我們在探討人生的時候，不應該只重視理性的成份，還必須重視意志的成份；在意識及認知的世界之外，還有下意識的世界，在可知的世界之外，還有不可知的世界。」