他們這一代年輕人，師承於上一代的社會行動家，讀書時眼見資本主義走到極致，經歷過反高鐵、佔領中環，曾傻呼呼的在滙豐下紮營，追問生活該如何；初職不久，陸續經歷一波又一波的社運。現在雖三十有餘，生活形態已融不入主流，甚至抗拒主流，回不了所謂的「正軌」。

“不能选择一个两全其美的方法吗？” “ ... ” 或许习惯把问题归于他人 而常看不见自己问题的存在 “你知道的！你懂的！” 被友人这样告知时很不知所措 知道吗？好像都知道 懂吗？好像都懂 还是很迷茫... 友人说我又Over thinking 了 Erm,是那样吗？

這世界太不平靜，而生活也總是處處與我們作對，又該當如何是好呢？

這小書很精練，由定義、機制及對應方法，也配以圖表闡明，是我這段日子我愛不釋手的其中一本書。一開始，已很震撼，說：「創傷與暴力總連在一起，暴力引發創傷，創傷若未療愈，一樣引發仇恨、種族主義等暴力，叫社會更不安。」

也曾分享，今年我立志愛惜自己的身體，找了骨骼調整師去檢查這副勞損的身軀，他問了一個今天我仍不懂回答的問題：「你怎樣跟自己的身體溝通？」後來，他介紹我上一個至今仍叫我一頭霧水的課程：「費登奎斯方法」（Feldenkrais method），把我推進一個陌生的身心領域。

人際相處中，即或是好友間，也難免有互相比較，自覺或不自覺把別人數落；毒舌、羞辱、凌霸，背後是貶低他人，同時抬高自己。當這種power over有社會系統的加持，滲入文化、敍事，甚至制度時，就成為結構性的壓迫

我發現浸淫在社會文化中這個身體，早已embodied 了主流價值，我的操作不全是由自己理智操控；用槍指著別人腦勺的快感，叫我驚嚇，反問壓迫是否已內化，體現在情緒和心理上？如此，壓迫者與被壓迫者是否如此簡單二分？

粗口可以說得流暢，但提起「愛的語言」，心理上就抗拒，生理上毛管直豎，行為上感到得​​蹩扭。難道前者就是不加修飾的真情，後者就是裝模作樣嗎？

​​​​Human mind is a wandering mind. ​​A wandering mind is an unhappy mind.

如果世上有人類動物園，必須在籠外掛一個大牌，標註：「此人不宜獨居」。

人太忙，情緒空間太少，急於自辯，忙於控訴，又渴望被體諒，不自覺地陷入你錯我​​​​對的爭戰中，忘記了幼稚園便學的相處之道，Be kind to one another。

快樂之所以稀少，正因為我們的日子都浪費在自找的苦痛中。

以前⋯⋯現在⋯⋯，不一定說香港的衰敗，也可以說香港人的轉化。環境雖叫人窒息不安，世界卻可以繼續因發現連結而不斷打開，願大家有更多integration。

相愛之難，因為我們都是千瘡百孔的人，卻容不下的亂七八蹧的對方。成為承載器者，要先讓脆弱的自己一層一層被承載，像俄羅斯的娃娃。這是彼此相愛的藝術。

哀傷之所以神聖，因這情緒是通往心靈深處之門，打開一個有待發掘的生命世界。在這世界，痛與愛、死亡與生命力、個人與社群、苦與同苦（compassion) 、grief 與gratitude，奇妙地相連。

覺察世上事物有靈性向度，本是美事；但把世事視為屬世，教會服事才視為屬靈，這種粗暴的二分，無疑是一種自我閹割，把信仰關在四堵牆內。問題來了。

活了半生，才知道操作中的自己，跟自以為的自己是兩回事，談democracy亦然，口頭及理念的，與實際反應與言行。

Compassion很難？也許信徒之苦，正在於我們把重生自然之道，異化為應然之規訓，我們幾乎不相信神能改變生命。

2021年，世界變了樣，像一個溶爐，既有的消失，殘餘著扭曲，倖存者要保命，不單要躺平，還得找回存活下去的把手，且從ABC開始，重新做人。這系列的文章七月起刊於時代論壇。

一切和一開始都不一樣了