L for Loneliness

人很矛盾，夜欄人靜，孤單飄來，內心像有千言萬語，想人聆聽，於是在社媒出post，覬視著別人的like。但每朝醒來，工作湧至，想起要聯絡的人、要開的會，則想leave me alone。

渴望連繫卻又倦於社交，害怕落單卻更怕不被接納，這是我常有的掙扎。單身一族如我，身邊不必然地有人奉旨作伴，每逢佳節陪脆弱；當打的是自由工，身邊不必然地有同事，孤單是我常來訪的朋友。是故，Loneliness一直是我的課題。

我想，這也是許多人的課題。身處陌生人群中的不安，別人歡喜快樂自己卻寂然，無人傾訴無人陪伴的落寞，想是許多人常有的經歷。但原來Loneliness這字歷史很短，1800年後隨著工業革命後，才出現在人類的字典中。用John Cacioppo於2008年出版的《Loneliness：Human Nature and the Need for Social Connection》的定義，它是一種社交的隔絕，長期是病態，卻是人類的常態。

John Cacioppo大概是第一個從社會神經學去研究「孤單」的學者。90年代初，他研究人類的社會連繫，後來發現失去連繫的狀況就是「孤單」，於是研究孤單者（以UCLA​​​​孤寂感量表作定義）的腦神經。 其中發現社交拒絕引發的心理痛苦，猶如身體的痛楚，刺激著我們大腦相同部分，促使我們以行動去回應需要。情況像口渴去飲水、飢餓去找食物一樣，社交之痛告訴我們落單的危險，促使我們去找同伴，建立真正的社會聯繫。這是生存的保護機制，有點像《刧後餘生》一劇，主角單獨飄流多年，Wilson這排球哥成為他唯一的社交聯繫；或像​Polyvagal theory所說，人遇上危險的第一反應，不是fight或flight，而是social recognition，望向人類的面孔找尋安慰。

換句話說，建立連繫是人性，孤單是常態，藏於我們的基因中，因為人類就是social animal，或優雅地說，是relational being。

然而，孤單之苦既是一種身體反應，連繫是生命需求，這種苦就不是用什麼意志和操練能克服，也跟道德無關；長期如此，必然引發公共衞生危機。

John發現長期的社交隔絕，比吸煙更危害健康。在心理上，一個感到社交被拒絕的人，不是感到不好受而是感到有危險，這種不安會引發防衞機制，防衞會叫你更自我，看不到別人需要，或誤讀別人的訊息，而更破壞關係，惡性地循環；生理上引發壓力荷爾蒙急升，影響免疫系統與心狀機能，加速老化，叫存活率減20%。他還說，如果世上有人類動物園，必須在籠外掛一個大牌，標註：「此人不宜獨居」。 

那麼怎辦？誠如作者所說，Loneliness不是病，而是人之常態。L for Loneliness的意思，告訴我們人之為人的必需，就是需要他者，建立社會的聯繫。問題是何謂社會的聯繫？作者研究發現，1980年代問美國人有多少知己，答案是3個；公元二千年再問，答案近乎0。叫人產生聯繫的，不在於結婚、有錢、美貌與否，而是有多少推手置腹的知己，有多少不離不棄的死黨，有沒有集體的身分。這些年來，香港人是連繫多了，還是少了？你呢？