G for Grief Work

文：山地

第七個星期了，為這時代寫下26個關鍵字的挑戰太難。仍然堅持，一方面迫自己每星期去整理好一概念；另一方面，因著時代急迫轉變，不去重建新視點，我們，起碼我，難以前行。

只是消化總是有點倉促，言簡就不能意賅。就像C for Compassion，說教味濃。所以，G原本計劃寫Gratitude，就改以Grief Work作續篇。

Grief加上Work，一看便知是哀傷治療的理論，這個詞滙是由精神科醫生​​​​Erich Lindermann於1944年所創，但追本溯源，Grief work其實由來已久。舊約聖經中雅各以為兒子約瑟死去，就傷心撕裂衣服，腰束麻布；未底改知道猶太人要遭​​滅族，就披麻蒙灰，大聲哀哭。​​古老的社會，都有習俗或儀式迎向失落，倒是強調效能的現代社會，排斥哀傷。

「當我們把哀傷壓抑，我們也把喜樂擠去，現代世界變得平面，我們就活在此平面文化中。」Francis Weller在某訪問如是說。聽著，我眼睛發亮！尋找多時，終於找到有學者從心靈本質去說哀傷，為此時此刻彌漫著的哀愁賦予意義。

Weller也是精神科醫生，但少有地不把悲傷視為要處理掉的病理；也是人類學家，重視爐灰中舉哀的儀式；他也是詩人，寫下The Wide Edge of Sorrow這像詩的經典，視Grief為社群性，視Grief Work 為神聖。

於他，哀傷之所以神聖，因這情緒是通往心靈深處之門，打開一個有待發掘的生命世界。在這世界，痛與愛、死亡與生命力、個人與社群、苦與同苦（compassion) 、grief 與gratitude，奇妙地相連。Grief Work的藝術，在於給予難以言傳的哀傷一個承載器，以儀式以聆聽以human touch，讓其轉化。他歸納說，通往這心靈之門有五道；每一個人也被呼召要進去，經歷成長。可是，在現代社會，五道門中有四道都是關閉，叫哀傷阻塞成惡夢、抑鬱與心臟病：

1. 第一度門「愛之失去」，Everything we love, we will lose。這種哀傷，是現代文化唯一接待的情緒，挑戰是：明知有一天會失去，我們仍敢去愛嗎？他在書中，引述了一句詩：To love what death can touch，他也補充一句，To love is to accept the rites of grief。當我們進入這一道哀傷的門，就接納這人類脆弱的現實，發現愛更深的形態。
2. 「我部分之失去」，The places that have not known love。一個人之所以整全，不因他完美，而因他被全然接納；但在社會成長中的我們，都想隱藏自己的幽暗面。結果羞恥、內疚、遺憾糾纏，叫我們部分的自己死亡，我們卻沒為此哀悼。Weller引詩回應，make yourself a door through which to be hospitable, even to the stranger in you。
3. 「為世之痛」，The Sorrows of the world。現代社會把痛苦個人化，現實是世界上發生每一個災難，都能叫我們心碎。打開這道門，看見的是連累網，但也是彼此承載的支持網，人與社群因著共苦而連結。

還有第四度門：「失望之痛」（What we expected and did not receive），第五度「祖失遺下之痛」（Ancestral Grief），這些都叫我們看見自己以外更廣闊相連的世界。今天香港人經歷的痛，正叫我們打開更廣闊更真實的世界。但能否更懂愛、更能共苦、更看見連結？

Weller說，Grief Work的關鍵在於一對手： 「成熟的人，都用一手去承載Grief ，另一手以Gratitude去發現哀傷打開的世界，兩隻手合起來，就是祈禱。」

是故，G for Grief Work，G也 for Gratitude。