試譯(LXX-約伯記18:1-21)1 掃基人比勒達接著說： 2 「你要不停止到怎樣的地步？停止吧！要我們也講著相同的話嗎？3 為何要我們一直如同四腳走獸一樣，在你面前無言以對？4 忿怒已然把弄著你。為甚麼呢？如果你死了，忿怒在天底下就無家可歸了。

當討論不再理性，很可能就會演變為人身攻擊。自命智者、上主的代言人，以利法好像因受損害的自尊而不能自己，丟掉智慧，臭駡約伯對上主的態度惡劣，最終換來的只有虛空！虛空！

至於所謂的原因，竟是約伯沒有足夠的年資，從而沒可能得知上主的旨意，從而沒有教訓他們的資格。

約伯對自己的正直信心滿滿，他的剖白比三友來得直接，因為他清楚自己是怎樣的人，也清楚他在上主面前的理論必然勝出，而且是一場光彩無比的勝利──我知道正直的我將要發出光輝！相反，奸佞之徒絕不可能來到上主面前「說三道四」，他們更有可能因約伯得到平反而受到審判。

很多人像約伯三友一樣，動輒抬出諸多神學大道理 ── 神是這樣的，神不是那樣的 ── 一張大嘴吹個不停，結果離地到看不見現實處境，連人話都不懂得說了。

瑣法深信智慧的能力在於指出上主操控一切，祂的法則不會出任何差錯。人從上主所得的和他的所作所為是等價的。所以，遠離惡事是平安的保證，正確的「勞動」帶來真正的福氣。

試譯(LXX-約伯記9:1–12)1 約伯接著說：2 「關於真理，我知道是這樣的。因為凡人如何能在上主面前成為正直呢？3 因為如果祂想要去判斷他，祂絕不可能聽他的陳辭，以致他不可能有一句話從他的千言萬語中有所矛盾。4 因為祂在思想中是有智慧的，並強而且大。

約伯的朋友二號正式登場，就是被稱為「掃基人的霸主(τύραννος)」比勒達。霸主/暴君(tyrant)是一個不尋常的稱謂，相比另外兩位都是以王(βασιλεύς)作為其稱謂的朋友，他的人物設定似乎是比較「橫蠻」。不像「智者」以利法會「花時間」判斷約伯的說話為過度誇大，他似乎毫不…

大敘事給予人一股神奇的力量，能夠有效地解釋人生的各種際遇，以至整個宇宙是如何運作。不過﹐正因為大敘事有其框架，草率地援引會削平其他理解人生的可能。究竟人生是甚麼呢？約伯就是要談一談自己的人生觀。

約伯要求他們坐下來，認真聆聽他的申訴，然後再以公平的態度回應他⋯⋯其實只不過想大家講道理而已。

有不少人口裏說關心他人，其實只是尋找滿足自己欲望的機會。當欲望麻痺了他們的判斷力，他們對人的愛就止息了。

自命智慧、屬靈的人只會自說自話，往往對別人的經歷大都不屑一顧，從固有的世界觀把別人的經歷簡單地歸納為「愚蠢」、「傲慢」、「應有此報」等等。最後，就會要求別人從自己所講的大道理中反省……

如果證明上主不變呢？看看賜雨的神，祂不是依舊賜雨嗎？以利法要告訴約伯的是一切都沒有改變，重要的是要抓緊智慧。

承接他自己於屬靈上的自詡，以利法再次嘲弄約伯，認定約伯是失智的，以及是在信仰的路上迷失了，卻又一股狂熱地自認清白無辜。

基督徒很常講屬靈分享，但何謂「屬靈」呢？那肯定是和上主有關的。然而，很多人不會做分辨，哪些是出於上主，哪些是出於鬼魔，哪些是出於自己。尤其是那些在教會內作教導的，當他們看見「弱者」出現時，總覺得他們的「安慰話」都要夾雜一些自我肯定，沒頭沒腦地吹噓一番：我很屬靈、我和上主的關係真好、我有智慧，之餘此類。

承接約伯對世界的控訴﹐一方面，質問賞善罰惡的神在哪裏，指出原有的普世價值已然崩解。另一方面，他期望死亡之境能代替舊有世界，起碼讓他可以得到安寧。然而，約伯的三位朋友對他的牢騷非常不滿，第一位搶先指責約伯的是以利法。