文學的本質是心靈的哲學

心靈是否存在？作為康德哲學心靈觀的小總結，他的看法可能會令我們有點失望。

康德在他的存在論與知識論立場下，到底是如何處理有關心靈的問題呢？在他架構宏大的理論下，首先需要理解他在人的認知能力分析中，給予「理性」一個怎樣的地位，以及「理念」作為理性的認知對象又是什麼。在此進路下，方能了解心靈作為傳統形上學問題的一座大山，是如何在康德的理論下被系統性的處理。

當談到康德的哲學立場，很多時我們只集中於先驗觀念論的知識論立場，而忽視了其實他經驗實在論的存有論立場。

康德建立了一套「主體為自然立法」的哲學，而心靈作為源遠流長的重大形上學問題，當然是他要處理的對像之一。那他的知識論立場「先驗觀念論」和存有論立場「經驗實在論」如何規定了他對心靈問題的進路與立場呢？

有論者認為柄谷行人為了完成《世界史的結構》的命題，過份誇大了過分誇大了交換活動的作用，試圖以此為基礎來解釋人類社會形態的整個演進過程。然而，就忽視了人類生活的真正基礎—生產和再生產，把交換活動當作是最基礎的人類活動，犯了以己度人的錯誤。

在《移動的批判》中，柄谷行人在理論批評方法上比德希達再行多一步（縱然德希達稱解構並非一門嚴格意義上的方法），就是在文本外部中不斷引入「他者」的位置和觀點，他甚至認為，唯有在思想系統內置入絕對的他者，才可能構成普遍的命題。

《世界史的結構》是柄谷行人建構自身理論體系的開始，以「交換模式」取代「生產模式」作為整個歷史理論的下層建築。他認為唯有透過這視點之轉變，才能掌握整個世界史的發展，開顯其中的結構。

柄谷行人兩本大著 —《移動的批判》和《世界史的結構》，是對馬克思主義理論更新的重要嘗試，亦是筆者二十出頭時，最迷人的一段理論學習經驗。

哲學家會「造理論」和「用理論」，造理論的部分通常都較抽象和難讀，要咬緊牙關捱過去。用理論的部分則變得相對易讀，讀懂的話亦能倍感精采。讀康德的二律背反，大家要緊記時常回溯他先驗觀念論的立場，則能夠在理解他對四個命題的推論外，感受這部分如何與他整個哲學係統環環相扣。

讀康德毫不容易，他的理性在不同地方有不同涵意，今次筆記所寫的是比較狹義的涵意，見於〈先驗辯證論〉的開首部份。

是否存在一种康德式的自由主义

我認識的S前同業和外表裡不一政客都是騙徒，至於高不高明呢？如果能當選，就代表騙術得逞囉！

古希臘廢話式辯證法討論一種特殊情況下的道德，作為後康德主義語境下「個人道德」的前提。認為對現實經驗的直覺判斷即是「邏輯」的人可千萬不要點進來，我們的認知是絕對無法相容的。

不知道從什麽時候開始流行的：「柏拉圖説過……」「大哲學家柏拉圖説過……」的句式，後面套著的十有八九是十幾年前的情感網站才會出現的雞湯文。

康德的自在之物是個東西，不是個概念。就不引用了，當個隨筆寫，有同行來舉證挑錯就好了XD

跟随康德关于形式/内容，形式/物质，形式/对象的一系列区分，我们可以讲，伦理所指的正是道德律令本身的形式必须成为物质。伦理（或道德性）在此是形式与物质之间的 différance，是驱力（病态的）与非驱力（伦理的，形式的）之间的 différance。

康德對於維根斯坦問題的一種解答。

日常討論的藝術價值與康德判斷力批判中的審美經驗是否具有必然性?

共富，共同富裕，最近被中共提及。立即有—些KOL說是師承馬克思？究竟馬克思如何看共富？KOL是否把牛克思的共富錯當作是馬克思提出？馬克思講共富或共產主義有不同的語境？經巴黎公社的教育後，馬克思反而是最反對中共提倡的共富？