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至於《美麗新世界》，就是英國作家阿道斯•赫胥黎（Aldous Huxley）在世界大戰發生後對現代社會的反思，尤其是關乎自由與控制的探討——書中的世界得以「美麗」，全賴於社會的完善制約系統，有效地限制人的自由，約束人的個體性；有趣的是，世界的「美麗」正是控制本身，使其中的人甘願為奴，放棄自己的自由意志。

任何形式的便利都有其代價，意思是便利總是透過其他付出而換取得來。

「悲劇的感受來自於，選擇之後心裡仍然繼續感受到那個未能實現的價值之牽引，是一種失落、對不起的感受，而不是因為已經落實了其中之一而感到慶幸與喜悅畢竟，被放棄的那一個並非因為被認定為比較不重要，或說在價值的競技場上被徹底打敗，而是因為現實條件上不允許同時實現兩個同等重要的價值。」《以撒柏林》——葉浩

「批判，就是主體賦予自己權利，向真相質問其權力的效應，向權力質問其真相論述的這個過程；批判，是自主決定不屈服，反思之後不順從的技藝。在我們或可簡單謂之為真相政治的遊戲當中，批判的根本功能是去除臣服。」

奇跡是關乎權能，必涉及權力運作，因為奇跡附帶將施行者神聖化的傾向，賦予其超然的權力地位，提供一種例外狀態，合理化當中不合理的元素。因此，神聖化自己是操控他者的不二法門，使他者逐漸放棄思考與批判之能，只能選擇順服與跟隨。

即使採用了聖言的語言，也不足論證其論述是歸回單純的信仰價值，更莫論免於文化影響之不可能。因此，我們必須意識到自己與文化的關聯性，尤其是受文化影響的必然性。以「感恩抗衡批判」的論述為例——它會否只是香港內地化下的其中一種文化選項，結果不是榮神益人，而是制衡西方文化，指向對政權的忠誠，挑起愛國愛黨的情懷？

如果聖言不是單一權威，不容爭議，那麼我們的信仰也不會是一成不變，拒絕批判和質疑，固步自封。相反，接納多元下的矛盾與張力，鼓勵獨立思考，反對盲從權威才是忠於聖言的表現。

或者，你推翻的，不是上帝，不是基督教信仰，只是歷史上某小部分人所執著的傳統。或者，你拒絕的，不是基督教信仰，只是教會的論述。兩者乃不同的。

"Only an atheist can be a good Christian. Only a Christian can be a good atheist." Ernst Bloch