K書中心、衝刺班、重考醫學系。這些場景很熟悉嗎？Anna Ruddock的《特殊待遇》寫的是錄取率低於0.01%的全印度醫學研究所，成千上萬印度學生的第一志願。但Ruddock沒有止步於記錄菁英學生的求學血淚史，而是要讀者一併看見他們對社會褊狹的想像。

醫療人類學家Alex Nading的民族誌帶讀者走進了尼加拉瓜積水的鍋碗瓢盆裡。為什麼傳染病專家說「埃及斑蚊是單親媽媽」？病媒蚊防治，這個對台灣人來說再熟悉不過的公衛觀念，在尼加拉瓜牽扯出的是登革熱病毒、埃及斑蚊、奴隸貿易、冷戰、貧窮、與性別角色之間糾葛交織的多物種社會史。

甜味之外，糖既痛且苦。獲得去年Victor Turner民族誌書獎的Traveling with Sugar一方面承接Sidney Mintz對中南美洲甘蔗田的討論，反省殖民時期持續至今的傷害；另一方面也延續醫療人類學的關懷，帶領讀者看到資源缺乏的國度裡底層人物的掙扎。

Cassandra Hartblay2020年出版的民族誌劇本I Was Never Alone, or Oporniki以六個舞台劇角色，向讀者（觀眾）展現當代俄國肢體障礙者的生命樣態。Hartblay委婉地批判了醫療人類學的受苦窠臼，也試圖鬆動「障礙」與「同情」之間太過理所當然的連結。

這篇筆記動筆於2021年，原本是為了台灣重啟核四公投而寫。戰爭開始後，看似遙遠無關的事變得有關，卻又為了要不要刊出猶豫再三。在這種情況下讀這種書，對現實是沒有任何幫助的。但最終說服自己的理由是，或許，有人會因此想知道更多那片土地上發生過的事──關於車諾比、關於蘇聯的幽靈、關於烏克蘭的小人物如何向死而生。

之前貼出的這篇文因為手誤而被隱藏，配合上週的Marcel Mauss《愛斯基摩的季節變換》，再次重貼。Lisa Stevenson以優美書寫，帶我們看見當代因紐特人的生命。他們在殖民政府的報告中化為一行行數據，人類學家卻告訴我們，一切或許還有其他可能。

醫療人類學家Lesley Sharp兩年前出版的新作Animal Ethos: The Morality of Human-Animal Encounters in Experimental Lab Science探討的是實驗動物的倫理難題。

狹義的時事單元，廣義的致敬系列。Andrew Lakoff是Paul Rabinow的學生，同樣深受傅柯觀點的啟發。他認為，國家面對傳染病的方式在冷戰期間有了巨大的變化，從「預防」轉向了「預備」。然而，預備是唯一的解答嗎？2017年出版的Unprepared梳理了「超前部署」的前世與今生、可能與不可能。

近幾十年來關於墮胎爭論未曾停歇，包括去年台灣的公投提案到今年美國德州的反墮胎法都持續引進熱議。或許我們已經習慣超音波技術作為產檢的一環，而不曾留意過這項技術如何滲透到日常生活中。醫療人類學者Janelle Taylor《超音波產檢的大眾生活》一書探討超音波產檢所連結的人事物，讓我…

醫療人類學家Katherine Mason在2020年初曾堅稱，武漢的疫情不會成為大流行。我總忍不住困惑，在無比尷尬的慘敗預言後，她要如何自處？讀者還能夠付出同等的信任，相信2016年出版的、描寫SARS後續的《傳染之變》嗎？Mason雖然看見了被排除在「公共」之外的犧牲者與其他弊病，卻走向了異常樂觀的結論。

有關人類學第一次來到西非。在鬼故事、耳語、懷舊、現代化宣示、怨言與新醫院政策這些互相干擾、錯雜、交纏的不協和音之間，醫療人類學者Kilroy-Marac帶我們來到塞內加爾鬼影幢幢的精神照護機構，展示「殖民遺產」的複雜性。

在當代的德里，漫長行政程序往往讓癌症患者在獲得妥善的照護之前，早已惡化得無法治癒。他們如何面對疾病以及疾病之外、整個社會結構的考驗？說與不說之間有哪些考量？繼Taneja的《精靈系譜》之後，我們跟著Banerjee回到同一個城市。主題從信仰變成醫療，場景從廢墟切換到病房，但在兩位…

接續之前的《惡棍烏托邦》，我們繼續沿著歐洲的「邊緣」旅行。醫療人類學者Jennifer Carroll的第一本書Narkomania談的是烏克蘭的藥癮者以及藥物輔助治療政策（MAT），如何與蘇維埃時代延續的治理技術，以及動盪時代中「好國好民」的政治想像相互關聯。