真文青的《我們在存在主義咖啡館》上

雖然和平從來沒有發生，但是我們身處的年代已經比起上個世紀和平得多。20世紀是極端的年代，兩次的世界大戰、韓戰、越戰、核彈危機的冷戰和種族屠殺等等⋯⋯21世紀又會是一個怎樣的年代呢？兩點是可以確定的：科技和焦慮。只是時間的問題，人類將會成為跨星球物種。2016年，Tesla行政總裁馬斯克發表《讓人類成為跨星球物種》（Making Humans a Multiplanetary Species）的演說。他目標在未來幾十年裏使火星人口達到數百萬，在火星上建立人類的文明。美國太空總署(NASA)局長博爾登表示：「如果人類想要一直繁衍生息下去，就必須成為能夠在多個星球生存的物種。」走出地球表面的同時，科技發展的腳步沒有停下來，例如：元宇宙、人工智能、基因編輯、生物醫學工程、半機械人工程等等，使智人一步一步成為神人 (Homo Deus）。

但是，科技發展不等於人類更快樂。我們身處於一個虛無和焦慮的年代。世界衛生組織的一項報告顯示，2019年，近10億人患有精神障礙，包括全球14%的青少年在內。全球每年有近80萬人死於自殺，自殺死亡人數比死於戰爭的人還多，平均每40秒就有一人輕生身亡，這數字還不包含自殺未遂者。高收入國家的自殺率最高，自殺已成了年輕人的第二大死因。

在殘酷的第二次世界大戰後，倖存者會問：為什麼我會生存下來，其他人卻死了？生存下來有什麼意義？我們要如何看待存在？自由又是什麼？在這個大背景下，誕生了劃時代的哲學家：沙特、波娃、卡繆、海德格和胡塞爾等等⋯⋯當時，位於巴黎第六區聖日耳曼大道和聖伯努瓦街 (Rue St. Benoit) 轉角的花神咖啡館 (Cafe De Flore) 是他們最常聚會和交流的地方，一邊把啡而歡，一邊討論存在主義。

他們的關係錯綜複雜，亦師亦友，時而朋友，時為反目成仇。沙特和卡繆曾經是最好的朋友，但最後卻爭執不斷。無論如何他們都是有血有肉的人，無阻我們從他們身上學習和反思人生，來泡一杯咖啡閱讀《我們在存在主義咖啡館》吧！

沙特： 存在先於本質 (Existence precedes essence）

人唯有先存在，才能想像自己是什麼，想成為一個怎樣的人。我們可以先想什麼是「本質先於存在」，最典型的例子就是人工製品。要生產任何物品，工匠必須先要有該物品的概念——尤其是它用來達致的目的、要發揮的功能、需要具備的特質以及生產方式，才能依照它的概念把它製造出來。例如手錶的目的就是看時間（本質），才會製造手錶出來（存在）。此所謂「本質先於存在」。對沙特而言，人是有自由在不同環境作出任何的選擇，而每個選擇都會逐漸形成本質。在電影《爆機自由仁》中，男主角阿仁原本是沒有自由的NPC（Non-Player Character），日日在銀行被人打劫。直至有一次，阿仁做了不同的選擇，才發現自己的本質。這正正表現出沙特的「存在先於本質」。在一場訪問中，沙特如此概括自己的想法：沒有預定路徑引導人獲得救贖：個人必須不斷開創自己的出路。　在開創的過程中 ，個人是自由的、負責的，沒有藉口，每個希望都出自內心。

波娃：一個人不是生而成的為女性，而是演變成女性

在充滿男人味的哲學圈中，西蒙波娃是例外的存在。她不想別人只記得她是沙特的情人而已，她更加想別人記得她是一位出色的哲學家。事實上，西蒙波娃寫的《第二性》被視之為女性主義的聖經，其影響力堪可媲美沙特的《存在與虛無》與海德格的《存在與時間》。《第二性》是一部關於存在主義和女性主義的散文集，處理兩個重大議題：父權制度的歷史和女性自出生到老死的歷史。如果以足球的比喻解釋，男人是世界的主場，而女性是作客的隊伍。要勝出人生的賽事，女性要適應男人主場的氣候、環境，哨音也會偏頗男人。從小，女性就被告知要學習溫柔、內斂、被動、急於討好別人等等⋯⋯這些後爾習慣而形成的掣肘，把自己看作「他者」，而不是主體。女性甚至採取男性的觀點去看女性自身，讓自己成為男性認知中的客體，即是所謂的「自欺」。女性是男性的「另一面」，是男性界定女性，而不是相反。（未完待續）