夏朝末年，長達一百餘年的洪澇之災，或許是作者引用「天地不仁，以萬物為芻狗」這段話的真實動機；至於「聖人不仁」則類似於「絕仁棄義，民復畜茲」，只不過前者未失其德，而後者卻已至仁義之境，因此「上德不德，是以有德」更接近作者用意。

本文所謂的「道」是什麼？是「王道」的道嗎？還是「道法自然」的道？或是「道之物」的道？抑或是「非恆道」的道？「道」究竟是什麼？

「人之悉也，其日固久矣。」漢儒竄改為「人之迷，其日固久。」 兩者可說完全相反，前者是說大家早知道，後者則說眾人久困惑，兩相比較，就可以知道前者的時代智慧遠高於後者；從夏后到漢初時隔兩千年，歷經德、仁、義、禮、法，漢武以後，政治就一直在禮法暴亂中反覆輪迴，確實是「人之迷，其日固久」！

順之則喜，逆之則怒，這是人的天性，嬰兒可以任性，政治家卻不行；恭敬唯諾雖然討人喜愛，但唯諾就勢必有所隱晦；傲慢訶責讓人憤怒，敢訶責就勢必無所顧忌；有所隱晦便會障蔽真相，無所顧忌常能吐露實情。

聖人有聖人的標準，常人用常人的標準；夏代，人們用聖人的標準要求政治家，政治家也用聖人的標準要求自己；周秦之後歷經兩千多年的腐化，到了明清時代，人們用膜拜天神的態度仰望天子，皇上卻以高傲驕縱的心態奴役臣民。

有為演化是自然規律，無為是相對於有為的反演化，譬如現代的環保意識，就是自然形成的相對無為，這是面對危機時的自然覺悟；既然無為出現是因為有為太甚所致，所以無為未必就一定平淡，更非執著無為而不敢作為。

此篇文章只能說是對空間利用的闡述，對真相覺悟或無為之道可謂毫不相干，因此，「有之以為利，無之以為用」應該是本篇作者欲闡明的古理，但「故…」之前的三個利用範例，卻證明作者是真不懂無為之用。

此篇文章作者，可能只是應用者、傳講者，而非覺悟真相者，因為他並未明白無為真正的大益，倒像是把水當作想像素材，水是能穿山鏽鐵但並非無為之益，無為之益不在其相而在其道，而無為之大益更是基於真相的覺悟。

季風洋流就有如地球生態的體內循環，地質、陽光、隕石… 都是滋養其生命的資源，之所以覺得祂「長生」是因為時空尺度不同，地球生態的時空尺度約為地球生物八的八次方倍，也就是地球生態一秒約等於地球生物的一年。

雖言「天之道」，卻是道法人，信言、美言、智者、博者、善者、多者，都是人，其產生的意識規律都是人之理， 與「天之道，利而不害」其實並無相關，估計只是想引用「人之道，為而弗爭」的前人智慧。

夏朝後期失道修德，倚仗德政維繫朝政，夏后朝續行德政並以仁義為輔；法自然則道不失，既失道則法聖賢，當古法不合時宜，反造成民眾不便，於是「絕聖棄知，民利百負」不干預則民便利。

「故聖人之言」 前後所述混為一談過於牽強；前段是說柔弱勝剛強的道理，後段是說王天下應當的責任，大概只有「水之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知，而莫能行也。故聖人之言云曰」與「正言若反」才是此篇作者所著。