書評：新教倫理與資本主義精神

為了能夠寫一些有助於馳程商業競爭職場上的主內弟兄姊妹們，我斷斷續續的費了不少年日讀不同出版社翻譯和版本的《新教倫理與資本主義精神》（馬克思．韋伯/著）
結論大致是，我並不認為馬克思.韋伯真的明白加爾文並其改教神學的思想，這本書比較像是各派基督信仰的片段比較，不論是比較天主教、清教徒與書中提及的美國基督與英國基督徒的勞動觀念，我都不認為那有足夠的大數據依據，反而比較像是作者自己一廂情願或是帶有情感偏見的成見。
且如今再讀那時代西方社會的「機會」和「幣值」，已經是如今遙不可及的距離了。
富蘭克林或許能從「時間就是金錢」的錙銖必計中，藉由時間即物質的等量對觀，累積到可觀的財富。但那也與「在乎當時的機會」有關。（傳9:11 ）
陝西師範大學出版的版本，大概只有第96頁稍微對加爾文主義的社會應用略略地有具體地描繪：
「如果我們現在接著問，加爾文教徒認為他能夠用什麼樣的成果來辨別真正的信仰，回答是：用一種增加上帝榮譽的基督教行為。究竟什麼行為有這種作用，則由上帝意願決定。這個意願不是直接由聖經所揭示，就是間接由上帝創造的有目的的世界秩序所揭示。特別是，通過將一個人自己的靈魂狀況與聖經所說的選民的靈魂狀況相對比，就可以知道一個人自己的蒙恩狀態。只有選民才真正具有＂有效的信仰＂，只有他能夠借助他的＂再生＂（regeneration）以及由此所致的整個生涯的聖潔化、通過真正的而非表面的善行，來增加上帝的榮耀。正是由於意識到他的行為——至少就其基本特性和＂恆常的理想＂（Propositum obedientio）而言——是基於他自身內部的一種為上帝增光的力量；意識到他的行為不僅是上帝所願意的，而且是上帝所為的，他才達到了他宗教追求的至善，即——獲救的確証......。」

讀到這裡，讀者要理解，馬克思.韋伯對加爾文主義的說法也並非完整。如果基督徒將「預定論」和「為了榮耀神而活」的西敏準則硬組合成一個基督徒倫理的整體架構的話，那可能造成的副作用，是不為主踏實的生活，卻靠著玄學視角去看待自己生活的「預定」。
這與許多人對預定論的誤解與誤用一樣，以惡意理解它、並極端化的詮釋它。

筆者認為，預定論是關乎於「對上帝的感恩」，無論是為我們得聞福音的機會感恩、為我們在蕭條的困境下仍保有倚靠神的信心感恩、在為超越物質的—「真正的喜樂」感恩。
《哈巴谷書》3:17-18就是預定論作為基督徒處於苦境時保有的感恩寫照：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」
預定論並非濫用在成功富裕神學的「證據」上，相反，當人沉醉在一帆風順的成功與富裕時，很可能正顯示出「上帝任憑其滅亡」！

預定論正因著福音的好消息足以不斷成為我們的拯救與管教，加爾文主義的基督徒，才有可能在社會勞動和商業行為中，能夠保有西敏要理問答第一問的「榮耀神，以祂為樂直到永遠」的獲利節制、自我警醒和對傳福音的虧欠。

另外書中的【世俗禁欲主義的宗教基礎】篇章中，比較改革派與天主教的禁欲論，來反射基督徒商業行為中「敬虔」的因由，是相當誤導讀者的。即便是廿一世紀善於賺錢營利的經商者，他若會注意到企業的社會責任與榮耀上帝的慈惠善行，那並非出於修道院式的克己禁欲。卻正如西敏信條所關切的「第九章 論自由意志」中的恩典狀態，和「第十六章 論善行」所曰：「他們行善的能力一點也不屬於自己，而是完全得自基督的靈。他們如果要有行善的能力，除了已經領受的諸般恩典之外，比需有聖靈在他們心裡運行......為要成就祂的美意。」

上帝有時願意藉由工作獲益祝福我們成為祝福他人的管道，
但上帝有時也願意藉由時局艱困，告誡我們，祂的恩典乃是——＂夠我們用的＂。