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白恩樂
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書評:新教倫理與資本主義精神

白恩樂
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我並不認為馬克思.韋伯真的明白加爾文並其改教神學的思想,這本書比較像是各派基督信仰的片段比較,不論是比較天主教、清教徒與書中提及的美國基督與英國基督徒的勞動觀念,我都不認為那有足夠的大數據依據,反而比較像是作者自己一廂情願或是帶有情感偏見的成見。

為了能夠寫一些有助於馳程商業競爭職場上的主內弟兄姊妹們,我斷斷續續的費了不少年日讀不同出版社翻譯和版本的《新教倫理與資本主義精神》(馬克思.韋伯/著)
結論大致是,我並不認為馬克思.韋伯真的明白加爾文並其改教神學的思想,這本書比較像是各派基督信仰的片段比較,不論是比較天主教、清教徒與書中提及的美國基督與英國基督徒的勞動觀念,我都不認為那有足夠的大數據依據,反而比較像是作者自己一廂情願或是帶有情感偏見的成見。
且如今再讀那時代西方社會的「機會」和「幣值」,已經是如今遙不可及的距離了。
富蘭克林或許能從「時間就是金錢」的錙銖必計中,藉由時間即物質的等量對觀,累積到可觀的財富。但那也與「在乎當時的機會」有關。(傳9:11 )
陝西師範大學出版的版本,大概只有第96頁稍微對加爾文主義的社會應用略略地有具體地描繪:
如果我們現在接著問,加爾文教徒認為他能夠用什麼樣的成果來辨別真正的信仰,回答是:用一種增加上帝榮譽的基督教行為。究竟什麼行為有這種作用,則由上帝意願決定。這個意願不是直接由聖經所揭示,就是間接由上帝創造的有目的的世界秩序所揭示。特別是,通過將一個人自己的靈魂狀況與聖經所說的選民的靈魂狀況相對比,就可以知道一個人自己的蒙恩狀態。只有選民才真正具有"有效的信仰",只有他能夠借助他的"再生"(regeneration)以及由此所致的整個生涯的聖潔化、通過真正的而非表面的善行,來增加上帝的榮耀。正是由於意識到他的行為——至少就其基本特性和"恆常的理想"(Propositum obedientio)而言——是基於他自身內部的一種為上帝增光的力量;意識到他的行為不僅是上帝所願意的,而且是上帝所為的,他才達到了他宗教追求的至善,即——獲救的確証......。

讀到這裡,讀者要理解,馬克思.韋伯對加爾文主義的說法也並非完整。如果基督徒將「預定論」和「為了榮耀神而活」的西敏準則硬組合成一個基督徒倫理的整體架構的話,那可能造成的副作用,是不為主踏實的生活,卻靠著玄學視角去看待自己生活的「預定」。
這與許多人對預定論的誤解與誤用一樣,以惡意理解它、並極端化的詮釋它。

筆者認為,預定論是關乎於「對上帝的感恩」,無論是為我們得聞福音的機會感恩、為我們在蕭條的困境下仍保有倚靠神的信心感恩、在為超越物質的—「真正的喜樂」感恩。
《哈巴谷書》3:17-18就是預定論作為基督徒處於苦境時保有的感恩寫照:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。
預定論並非濫用在成功富裕神學的「證據」上,相反,當人沉醉在一帆風順的成功與富裕時,很可能正顯示出「上帝任憑其滅亡」!

預定論正因著福音的好消息足以不斷成為我們的拯救與管教,加爾文主義的基督徒,才有可能在社會勞動和商業行為中,能夠保有西敏要理問答第一問的「榮耀神,以祂為樂直到永遠」的獲利節制、自我警醒和對傳福音的虧欠。

另外書中的【世俗禁欲主義的宗教基礎】篇章中,比較改革派與天主教的禁欲論,來反射基督徒商業行為中「敬虔」的因由,是相當誤導讀者的。即便是廿一世紀善於賺錢營利的經商者,他若會注意到企業的社會責任與榮耀上帝的慈惠善行,那並非出於修道院式的克己禁欲。卻正如西敏信條所關切的「第九章 論自由意志」中的恩典狀態,和「第十六章 論善行」所曰:「他們行善的能力一點也不屬於自己,而是完全得自基督的靈。他們如果要有行善的能力,除了已經領受的諸般恩典之外,比需有聖靈在他們心裡運行......為要成就祂的美意。

上帝有時願意藉由工作獲益祝福我們成為祝福他人的管道,
但上帝有時也願意藉由時局艱困,告誡我們,祂的恩典乃是——"夠我們用的"。

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