閱讀｜生命的非選題

子非魚

2023 年 9 月 13 日

IPFS

為了追求尊嚴善終，人應該有死亡自主權嗎？

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生命的非選題：為了追求尊嚴善終，人應該有死亡自主權嗎？

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Chapter 1 現代醫學

數十年來，醫生顯得狂妄自大。他們做出承諾，卻無法落實承諾：先是終結疾病，然後終結嚴重老化，最後結束老化。他們治療再治療，然後過度治療，他們本來的使命是延長生命，最終卻變成了拖延死亡。儘管如此，許多人仍然認為，幫助患者自殺不是替這種歷史罪行贖罪的正確方法。醫生應該努力改善醫療保健。伯克寫道：「將醫生加速的死亡描述為一種自由，其實是不誠實的。如果醫生不跟你透露病情並聽取你的想法，如果他們無法減輕你的痛苦，如果龐大的醫療費用讓你的家庭破產，那麼要求自殺就完全合情合理。」

Chapter 2 衰老

醫師作家阿圖．葛文德寫道：「老化不是能診斷出來的死因。死亡證明總會記載某些最近的死因，好比呼吸衰竭或心跳停止。其實，疾病不會讓人死亡。罪魁禍首是病患身體系統逐漸損壞，累積到一定程度而崩潰，而醫生所能做的，就是維護和修補病患的身體。」

Chapter 4 記憶

早期失智症患者的報告，「他們現在受苦，乃是因為喪失尊嚴以及知道他們所愛的人日後記起他們時，腦海中都是已經神智不清的自己。這絕對是那些在失智症早期選擇安樂死的人的主要原因。」這些患者就是在下注：猜測自己未來會如何以及何時會受苦。選擇安樂死的人就是賭他們日後的生活會很糟糕：未來的自己無法適應這些事情。

Chapter 5 心智

登博說道：「學精神病學時會認為想死的人都有自殺傾向，應該要這樣對待他們，並且防止他們自殺。我們在實習培訓時，甚至直到最近以前，根本沒有人討論過『想要死』是否可以被視為對疾病的理性反應，更不用説是對精神疾病了。」當患者說想要自殺時，這種念頭就稱為「自殺意念」，並且被當作他們患病的證據。他們的精神科醫生就會努力壓制這種想法。這就是醫生的真正目標：讓病人活著，防止他們自殺。

Chapter 6 自由

菲利普現在認為，醫生和立法者互相牟利：一方將決策權和守門權委託給另一方，彼此來回，這樣他們就能一起掌控民眾的死亡權。因為他們害怕出現另一種情況。唯有理性自殺的論述（將平和死亡視為人權的哲學）才能糾正這種不公不義的現象。理性自殺受到廣大民眾的歡迎，對於那些聲稱提倡患者自主權卻堅持其不明確界限的醫生來說，這將是賞給他們的一記耳光。它會揭露陳舊的宗教思維，把它們從醫院驅逐出去。

完整筆記見💡思維導圖

📝閱讀心得

這本書的重點圍繞在「是否有理性的自殺？」，如果讓狗安樂死是仁慈的舉動，那為何對人而言有不同的觀點？此書文字密度高，但讀起來非常流暢，裡面非常多思想的碰撞，與現實的狀況。

作者提到，採訪病人或垂死之人時，很多人都將尊嚴視為能夠控制括約肌。他們說，直到他們會在褲子裡拉屎或不得不讓別人擦屁股之前，活著就有尊嚴。

現行大部分制度醫師並無法「執行」只能「協助」，那接著是判斷能協助的「資格」，衰老有資格嗎？拔管是消極的安樂死嗎？

緊接著漸凍人只能在還能自主時，藉由醫師協助自殺，那漸凍人如何判斷自己哪一刻無法自主？

再接下來失智症如何判斷自己哪一刻會失智無法自主？失智後沒有自殺意願還須執行嗎？

而最重點的是，有自殺意願，是否就一定是精神病呢？自殺只有非理性的狀態嗎？

反對者主要抱持著滑坡論證，認為死亡將成為義務，一如《烏托邦》、《楢山節考》般，其實這也預設了生產力至上的框架，如果死亡成為「治療的處方簽」選項之一，那案主如果沒有選擇這個一勞永逸的經濟方案，那承受痛苦成為案主自願的選擇？

最後支持理性自殺的，認為「安詳離世屬於人權。既然是權利，就不必徵求別人的許可。」自殺的知識與藥品不應被限制，生命權不應成為強制執行的生存義務。

「認為未來將生不如死而選擇提前死亡，是理性的嗎？」為何在腫瘤科能被承認，而漸凍症、失智症、精神病等身上卻無法？甚至導致這些人希望得了絕症而才能享有安樂死的權力？

真是非常精采又難以梳理的各種觀點，說說我的觀點吧，以前剛出社會時，常常會希望得個絕症，這樣就可以證明自己已經夠努力了，終於可以有正當理由因生病而休息，如果得了絕症，那在剩下的有限時光反而能自我實現，而不需要日復一日無意義的工作，磨耗生命感覺就像凌遲。

科技業的血尿論在當時成了社會主流價值觀，沒有血尿則代表不夠努力，沒有「資格」休息，就如同書中希望自己罹患癌症，才有「資格」安樂死，人的一生就如牲畜般活著被榨乾利用價值，一位剛出社會身無分文，甚至背學貸負債的社畜是有「權利」休息，還是有「資格」休息呢？如果血尿論受認可，那同概念的利他型自殺為何無法認可？沒有死亡的權利，只有生存的義務為社會服務？

現在我們這「無後世代」已經漸漸不受社會價值觀所左右，或許我們故意以「沒有什麼能失去」來對抗社會的剝削，又或者說「沒有什麼能被奪走」，這反而是種無用之用、深思熟慮的理性，想要「擁有更多」而受牽制、預支未來反而需要衝動、非理性。

而這種理性推進一步將規劃預計的死期，以安排所需的花費，就像有五萬元能去日本玩七天，如果想玩久一點則要減少每天花費，或者如果經費不足，只能縮短出國的天數。

對「無後世代」而言，送走上一代，孑然一身後，可以趁自己還年輕而提早退休，如果只願意活到60歲，那剩下有限的人生則能為自己而活，就如同出國規劃行程一般，當死亡（結束行程）成為理性的選擇，那就不會永遠活在渴望未來中，而消磨生命至最後一刻才後悔沒有享受當下。

另外如何「好死」各派修行體系也有不同方法，追求乾淨、自主的死亡，其實在一般層面無異於自殺，不過案例在現實層面一般都是美化居多，肉身佛、破瓦、虹化、出陽神、尸解等，在現在看來似乎不切實際。

發這篇文前，看完公視推送《人生結語》紀錄片，從執行者醫生的角度看到了更多觀點，而國內的斷食善終，是偏向地下安樂死，不過這要聊下去文章就太長了，留待以後有機會再談。