中古英國與現代德國

［水巷碑銘］至於金耀基區分博雅教育及通識教育的不同目的，一在培養「統一的人格」，一在達到「統一的知識」，亦有商榷餘地。

金耀基對博雅教育及通識教育的看法，源自他對中國如何吸收西方大學理念的一系列反思。而中國自蔡元培改革北京大學以降，即深受他引進的德國大學模式影響。當其時，德國大學多奉洪堡特（Wilhelm von Humboldt）及阿爾托夫（Friedrich Althoff）標舉的革新理念為圭臬，即視大學為研究中心，學者的責任首在自主探索知識，而非培養外界需要的人才。金耀基就借鏡教育學者佛蘭斯納（Abraham Flexner）於《大學：美式、英式、德式》（Universities: American, English, German）一書中的看法，以柏林大學為首的德國大學作分水嶺，區分革新後的「現代大學」及革新前的「中古大學」。而「中古大學」的特色，正正在奉行博雅教育。

按紐曼（John Henry Newman）樞機於《大學之理念》（The Idea of a University）一書中的著名講法，比起創新卻偏狹的研究，大學更應保守中古以來的博雅教育傳統，首重性格之模鑄，為社稷培養更多修養與識見兼備的紳士。十九世紀中葉以前，牛津及劍橋兩家英國老牌大學尤其體現紐曼的教育理念，影響至今不絕。

金耀基觀察西方之博雅教育或通識教育，主要就取材自近世英國、德國及美國學風之演變。他所理解的博雅教育，更多參考自牛津及劍橋兩家之中古學制，因此才有重人文輕實用的印象。他在《大學之理念》一書中說到：「牛、劍受到根深蒂固的博雅教育的傳統的影響，不但嚴格的限制學生人數（牛、劍二個龐大的學府都只有一萬人左右），並且把『技術』拒之於門外。在劍橋、牛津的教師的眼中，科學是學術，但技術則不登大雅之堂，他們（當然非全部）以為技術是俗氣的，是講實用的，是煞風景的。他們認為技術是工匠、工人的玩意；以此，技術很久以來不能真正大規模的進入劍橋、牛津的大門。更廣一點點，在美國，博雅教育與技術教育一向就有涇渭二分的爭論。技術教育一直沒有能得到正確的理解與承認。」

美國早期的大學如哈佛耶魯，就按牛津劍橋為模範來建立，自然亦深受紐曼提倡之博雅教育傳統影響。只是後來大學即研究中心的理念自德國傳入後，美國大學相繼改制，演變成今天大學普遍專科當道的局面。晚近的通識教育正正是為了平衡專業教育而生。換言之，博雅教育乃中古大學之法度，通識教育為現代大學的產品。

當然，若細心考究博雅教育或通識教育的源流，就會明白「統一的人格」與「統一的知識」從來都密不可分。金耀基也補充道：「二者之内涵及『統一』之精神是有相通之處的。」但比起強析二者作中古及現代兩個傳統，我偏好金博爾的敍事角度，即通識教育實由哲學家及演說家兩個互有嫌隙的理念結盟而成，同中有異，故衍生了往後的許多內部分歧。（待續）