粒史學加000086《史記》卷四〈周本紀〉26：如果有份枯燥的工作，你能重複做幾年？

王行暴虐侈傲，國人謗王。召公諫曰：「民不堪命矣。」王怒，得衛巫，使監謗者，以告則殺之。其謗鮮矣，諸侯不朝。三十四年，王益嚴，國人莫敢言，道路以目。厲王喜，告召公曰：「吾能弭謗矣，乃不敢言。」召公曰：「是鄣之也。防民之口，甚於防水。水壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為水者決之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而後王斟酌焉，是以事行而不悖。民之有口也，猶土之有山川也，財用於是乎出：猶其有原隰衍沃也，衣食於是乎生。口之宣言也，善敗於是乎興。行善而備敗，所以產財用衣食者也。夫民慮之於心而宣之於口，成而行之。若壅其口，其與能幾何？」王不聽。於是國莫敢出言，三年，乃相與畔，襲厲王。厲王出奔於彘。

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上一篇那位努力為自己斂財的周厲王，因為暴虐無道，放縱驕傲，導致「國人」，也就是住在城內的人們都公開議論他的過失(王行暴虐侈傲，國人謗王)。

這時，「召公」勸諫他說：「人民已經忍受不了您的命令了(民不堪命矣)！」

周厲王聽到這番勸諫，竟然為此發怒，找來一個衛國巫師，讓他來監視那些議論的人，發現後就來向厲王報告，並且立即殺掉(王怒，得衛巫，使監謗者，以告則殺之)。如此一來，議論厲王的人就變少了，可是諸侯們也多不來朝拜了(其謗鮮矣，諸侯不朝)。

厲王在位第三十四年，他的法令更加嚴苛，城裡人們再也不敢開口說話，路上相見也只能互遞眼色示意而已(三十四年，王益嚴，國人莫敢言，道路以目)。

厲王見此非常高興，告訴召公說：「我能消除人們對我的議論了，他們都不敢說我閒話了(吾能弭謗矣，乃不敢言)。」

召公說：「這只是把他們的嘴堵住而已(是鄣之也)。堵住人們的嘴巴，比堵住水流更危險(防民之口，甚於防水)。水累積多了，一旦決口，傷害人一定多；不讓民眾表達想法，道理也是一樣(水壅而潰，傷人必多，民亦如之)。所以，治水的人開通河道，使水流通暢(是故為水者決之使導)，治理民眾的人，也應該讓人們暢所欲言(為民者宣之使言)。所以，天子治理國政，都會讓公卿以下到列士都要獻上民間流傳的詩篇(故天子聽政，使公卿至於列士獻詩)，盲人樂師要獻所映民情的樂曲(瞽獻曲)，史官要獻可資借鑒的史書(史獻書)，樂師要獻箴戒之言(師箴)，由一些盲樂師誦讀公卿列士所獻的詩(瞍賦)，由另一些盲樂師誦讀箴戒之言(矇誦)，百官可以直接進諫言(百工諫)，平民則可以把意思輾轉上達天子(庶人傳語)，近臣要進行規諫(近臣盡規)，同宗親屬要補察過失(親戚補察)，樂師、太史要負責教誨(瞽史教誨)，年長者要經常告誡(耆艾修之)，最後由天子加以斟酌之之下(而後王斟酌焉)，所以政事將會做起來很順利，沒有錯誤(是以事行而不悖)。

民眾有嘴巴，就如同大地有山川，財貨用具都是從這裡生產出來(民之有口也，猶土之有山川也，財用於是乎出)；民眾有嘴巴，又好像大地有饒田沃野，衣服糧食也是從這裡生產出來的(猶其有原隰衍沃也，衣食於是乎生)。民眾把話從嘴裡說出來了，政事哪些好、哪些壞也就可以從這裡看出來(口之宣言也，善敗於是乎興)。好的就實行，壞的就防備，這個道理就跟大地產出財物、用具、衣服、糧食是一樣的(行善而備敗，所以產財用衣食者也)。民眾大多是心裡想什麼，嘴巴就會說什麼，心裡考慮好了就會去做(夫民慮之於心而宣之於口，成而行之)。如果堵住他們的嘴巴，那能維持多久呢(若壅其口，其與能幾何)？」

周厲王終究不聽勸阻。從此，國人都不敢說話，過了三年，大家就一起造反，襲擊厲王(於是國莫敢出言，三年，乃相與畔，襲厲王)。厲王也因此出逃到了「彘（ㄓˋ）」。

在這段鼎鼎有名的「厲王止謗」的故事中，還真讓人看得有點膽戰心驚。三千多年前有位周天子想盡辦法讓人們不要批評他，這事總覺得今日仍就在發生一樣？！誰說歷史就只是過去的事？很多事情就如同虛構出來的偵探福爾摩斯所說的「太陽底下沒有新鮮事」一樣，似乎很多事情正不斷重複地上演一樣。

言歸正傳，上一篇才誇了一下周天子，說他們似乎沒有因為大臣的勸諫而動怒。然而，周厲王面對全城人民的批評時，卻透過類似「祕密警察」的方式，找來巫師監視人民，並殺掉批評他的人，而且還很幼稚的跟大臣說：「你看，這下子沒有人再罵我了吧？」讓人讀來頗為傻眼。

然而，為何這位周厲王會有如此失控的行徑呢？之所以會這麼問，事因為這兩段史料中，有兩個令我很在意的數字。其一，是周厲王即位三十年，因為跟榮夷公走太近，而且開始向人民斂財，而引起大臣的勸諫。其二，是周厲王即位三十四年，對人民的控制更加嚴厲下，再度引來召公的勸諫。

也就是說，周厲王執政的前三十年的時間，似乎沒有這些行徑，而是在他當了三十多年的天子後，才出現這些狀況。這讓我不禁想到開創開元盛世的唐玄宗，他的執政的前三十年，也就是年號是「開元」的時候，是一位勵精圖治的好君王，但自從年號換成「天寶」之後，似乎就變成一位荒廢政事的帝王一樣。為何周厲王與唐玄宗都是在執政後三十年出了狀況呢？

我想，別說是帝王了！如果找不到人生的新目標，要我重複做同樣的工作三十年，應該也會倦怠。當發現了這層意義後，才有種恍然大悟的感覺。執政三十年，已經擁有天下至尊的地位之際，周厲王之所以會想斂財，應該是他把這個當作人生的新目標吧！再者，一位執政如此之久的君王，理論上應該是經驗老道才對，但這時他卻聽到滿城的人再批評他，那股怒火才會讓他如此大開殺戒。

換言之，這一切似乎得歸咎於他在位太久，而出現的倦怠。雖說，能體會他當了那麼久的天子，想找點新鮮事，而且不想聽到人民的批評。但是，還是無法接受他為了堵住人民的謾罵，而進行的迫害。

我想：無論是民主制度，或是君主專制，都不應該限制人民表達想法，更不應該讓在位者當太久，以免因為倦怠感，而無心於政事。這或許就是民主制度相對而言比君主專制好一點點的關鍵吧！至少，民主制度下的首長們，都還有任期限制著他。

沒想到加上了「時間」這個因素，讓我對周厲王有新一層的認識，這應該是本段史料給我的最大收穫吧！

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