人唔思考，同個鎚仔有咩分別？

「艾希曼既非《奧賽羅》中的奸惡小人伊阿古（Iago），也不是偏激乖戾的馬克白，在他的內心深處，也從來不曾像殺害先王遺孤的理查三世那樣一心想作個惡人。

艾希曼格外勤奮努力的原因，是因為他一心一意想升官加爵，除此之外根本毫無任何動機，而我們無法說這種勤奮是犯罪，畢竟他永遠不會殺害上司以篡其職位。說得明白些，他其實完全不知道自己在做什麼...」

這段文字是漢娜.鄂蘭（Hannah Arendt）在著作《平凡的邪惡》對被認為屠殺猶太人的戰犯阿道夫.艾希曼（Otto Adolf Eichmann）的形容。

阿道夫.艾希曼是納粹德國黨衛軍少校，在二次大戰中以組織及執行「最終解決方案」聞名，是針對猶太人大屠殺的主要負責人及組織者之一。戰後他定居阿根廷，其後被綁架到耶路撒冷審判及處死。

漢娜.鄂蘭的形容與我們對納粹政權的認知有很大的分別。

在我們眼中，他們應該對猶太人恨之入骨，或是一個反猶主義者，最起碼是憤世嫉俗的人，卻絕不會是一個跟你我一樣的正常人。

可是，艾希曼正正是一個「正常人」。

他不但不是一個反猶主義者，他有猶太人的朋友，曾受過猶太人的恩惠，更有個疑似猶太人的情婦。

令人心寒的是，一個這樣的「正常人」卻直接或間接導致600萬猶太人死亡。

根據艾希曼的說法，他是一個奉公守法的好市民，一切的行為都是根據元首的指示，履行他應有的職務，他甚至將康德的哲學曲解為：「行為原則只要與立法機構或國內法律的原則相符即可...或是「如果元首知道你的所做所為，會予以贊成，便是正確的行為」。當時他沒看到任何人真正反對最終解決方案，也沒有人告訴過他所做的是錯的。

他認為屠殺猶太人跟他沒有關係，他沒有殺過猶太人，他所做的只是執行上級的命令，甚至他以為已在可行的範圍內盡力幫助猶太人。

接下來便是他的最後陳述：我（艾希曼）從來沒有憎恨猶太人，也從來沒有殺人的意願，所有的罪行都是來自對上級的服從，而服從這個美德遭納粹領導人濫用，但我並不屬於統治階層，只是個受害者，受罰的應該是領導階層。

因此，他「深信（自己）為他人行為而受害」。

在艾希曼的世界，他沒有屠殺猶太人的意圖，在狹義上也沒有屠殺猶太人的行為（親手殺死猶太人），他只將猶太人運送至上級指示的地方，雖然他知道前往那個地方的猶太人必死，但他認為他沒有殺掉他們。

簡單而言，他的一切所為都是被動的，因為他只是服從於當時的元首及法律，讓自己變成一個由納粹指揮的工具，他可以是一個鎚仔，可以是一輛貨車，也可以是任何工具，假如當時元首要求他殺掉自己的父親，他也會跟從。

按漢娜.鄂蘭的說法，他只不過是喪失思考能力，或稱得上是「平凡」，這種「平凡」卻是造成猶太人遭屠殺的原因。

值得思考的是，甚麼原因使艾希曼放棄思考？事後孔明的我們當然知道他這些行為是恐怖的屠殺行為，但如果我們身處其中，我們真的可以獨立於當時的大環境？

在艾希曼的辯詞中提過當時沒有人指出他的錯誤，也沒有人糾正他。雖然大部分的人沒有做出艾希曼的行為，但這不一定是因為不認同，更可能是不在其位，或沒有相應的權力，或沒有相似的上級，要不然這班大多數的人也可能會做出相似的行為，甚至比艾希曼更激進，即是像你和我的平凡人在特定的時點下可能也會做出相似的行為，這其實才是真正的恐怖之處。

記得曾經看過一個日本節目進行的電梯實驗：當一個人進入電梯後，所有人都反方向站，其他樓層到了，新進來的人也反方向站立，實驗結果是幾個被測試的人最後都反方向站立。

這個實驗讓我們明白到人是群體的動物，所以我們都不願被視為另類。

對上級的服從、被同儕認同的追求、社會地位提升的渴望，凡此種種原因讓艾希曼的良知漸漸消失，他不是心理失常，也對猶太人沒有憎恨，卻只因歧視、排擠猶太人是當時社會「平凡」的現象，最後卻釀成史無前例的種族滅絕，艾希曼這個平凡的人最終亦成為了歷史上的恐怖人物，這種「平凡的邪惡」才是最讓人不寒而慄的地方。