黄怀信《鹖冠子校注》商榷

这篇文章记录我在阅读黄怀信本《鹖冠子校注》过程中产生的一些怀疑。有一些我私心希望是发现了错误、新解或新的句读，有一些我只是感到旧说未安，但也提不出万全的定论，也有一些是我认为古人的注解有问题，但黄氏未予指正，还有一些黄氏意思没理解错，但于原文微妙处未充分发明，最后还有少数校勘失误。但其实黄注在我看来最大的问题，恰恰是在前四者之外的那些无法反驳的注解上，总给人一种“好课本”的感觉，类似这样：“美，华美。”大量的这种注解，你也提不出意见来，但你就是觉得，仿佛把文言给注“俗”了。

这一整个校注本，不仅黄氏，乃至黄氏所集的各位注释家，都有一个共通的弊病：他们诚然学问宏深，旁征博引，上稽坟典，下抒己见，项背为我所莫望；然而解读字词句的时候，有时不考虑按照他们的解读，把字词句镶嵌回整段整篇之后，与上下文一不一致，更不考虑与《鹖冠子》作者通过全书诸篇所表露出来的思想主义、修辞特征、习用语料以及其所处时代的一般通识协不协调，甚而不考虑与永恒不变的逻辑规则适不适应。不引《鹖冠子》以自证，却皓首于字书，这岂非舍近而求远？所以，这篇商榷从某个侧面，也是对我个人读书方法论的一种间接演示。其中，一些与上下文的联结，几个与同时代文献相佐证的通假字，鹖冠子喜用裁缝纺织业术语做谐音隐喻的偏好，在本书中因偏旁相同而反复出现的讹字，还有从我特有的知识背景出发做出的个别猜想，都是前人所未发的。

我用的《鹖冠子校注》为中华书局2014年3月第1版，2014年3月北京第1次印刷本。由于我并不具备直接用繁体中文写作的能力，这篇文章中引用的《鹖冠子校注》原文用繁体中文，与原书一致，字体用楷体，其中《鹖冠子》正文加粗显示，我自己的看法用简体中文，字体用宋体。原文中的竖排标点符号，这里均改为横排标点符号。所引原文中的《鹖冠子》正文，如果一句未完，则逗号姑改为句号，有左引号则姑添加右引号，如果一句从中间开始，无左引号则姑删右引号。

由于检校《鹖冠子》各古籍原本，超出了我的能力、资格和阅读动机，这篇商榷当中，想来还是以我错居多。然而，其中只要有一条能够有所裨补，我就觉得非常荣幸了。

博選第一

1.博選者，以五至爲本者也。○吳世拱曰：“以君之所至來之道爲主。”張金城曰：“此謂欲博選良吏，當不分貴賤，百己、十己者固當延攬，即廝役、徒隸之中，有卓異如百里奚、管夷吾亦不可遠，故曰以五至爲本。”（P5）

张说非，黄未指正。至者，致也，五至，即五种延揽手段与五种层次人才之间的对应之道。下文云：“故北面而事之，則伯己者至；先趨而後息，先問而後默，則什己者至；人趨己趨，則若己者至，憑几據杖，指麾而使，則廝役者至；樂嗟苦咄，則徒隸之人至矣。”大意是说，招贤纳士的态度越谦虚诚恳，能吸引到的人才层次越高。所以，关键不是说“就算厮役、徒隶之中，如果有像百里奚、管夷吾那样的卓异之才，也不能疏远他们”，而是说如果你采用对待厮役的态度待人，就只能招徕到厮役之才，如果你采用对待徒隶的态度待人，就只能招徕到徒隶之才。否则的话，难道百里奚、管夷吾，当其在厮役、徒隶之中，竟应当用“憑几據杖，指麾而使”或者“樂嗟苦咄”的方式“至”之吗？下文又云：“故帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處。”可见徒隶并不是鹖冠子主张要招揽的对象。鹖冠子此段的主题，是从“应当选择万里挑一的人才”这条理路去推导“博选”的必要性，而不是从“应当选择的人才有可能处在与其才能不相称的身份”这条理路去推导“博选”的必要性。这里的“廝役”“徒隸”和“伯己”“什己”“若己”一样，是对才能等级的指称，不是对身份等级的指称，所以百里奚、管夷吾等人，本就是“伯己”“什己”之才，并不在“廝役、徒隸之中”。

著希第二

2.夫君子者，易親而難狎，畏禍而難却。○按：親，親近。狎，親近而不莊重。難，不易。却，退却。言君子容易親近，但不容易狎褻；雖畏禍，但不輕易退却。（P15）

黄注“難却”未妥。“難却”和“易親”“難狎”句法一致，缺省主语为“他者”，缺省宾语为“君子”，黄注误将缺省主语认作君子。“畏禍而難却”意思是，虽然君子警惕灾殃，但（别人）却很难用身外的祸患吓退（他们）。黄注将“難”释为“不易”，是近年典型的“大家都懂的，我使劲注”；而将“不易”又转变为“不輕易”则是偷换概念。因为“難（不易）”是事情不容易，而“不輕易”则是事情容易而我却慎重对待它，这是几乎暗中相反的两码事。

天則第四

3.聖王者，有聽微決疑之道。○按：聽，處理。微，小，指小事。決，決斷。疑，疑難。（P27）

黄注“微”未妥。微，微妙，幽微，隐微，与“疑”对文，取其“察微知著”之义。把它释为“指小事”，是把圣王之道注“小”了。处理小事则器，器则反道。硬要说成是“小事”也可通，但那就要多几重曲折，引出“治大国若烹小鲜”之论，并且与下文义理不贯。下文云：“能屏讒權實，逆淫辭，絕流語，去無用，杜絕朋黨之門，嫉妬之人不得著明，非君子術數之士，莫得當前。”盖“讒”、“淫辭”、“流語”，唯“聽微決疑”者能“屏”，能“逆”，能“絕”也。

4.法章物而不自許者，天之道也。“法”字當衍。章，朱氏本作“音”，誤。○陸佃曰：“夫法種種差別，稽之天道，豈得已哉？姑以應世而已，甚不自是也。”吳世拱曰：“章，明也，治也。言法主公廢私，猶天道之捐物任勢而不偏私也。”張金城曰：“老子‘衣養萬物而不爲主’者，此也；自許者，莊子徐無鬼曰：‘夫神者不自許也。’釋文引司馬云：‘許，興也。’”按：章，章程、程式；章物，以物爲程式。張引老子，見三十四章。（P50）

“法”字不衍，当为“夫”字之误，“法”字右半像“夫”，二字声母相同，既以形误，亦以音误，诸说殆非。“章”，通“彰”，彰明，昭彰，与“許”对文，“章物”者使物显明，“自許”者使己昭著，此“善利万物而不争”之道，张引老、庄，甚得其宜。吴以“明”释“章”，得之，以“治”释“章”，失之。黄以“法”字为衍，却又延续“法”字留下的印象，以“章程、程式”释“章”，曲甚。亦见下第50条。

5. 拾過不以冥冥。○張金城曰：“淮南氾論‘人有厚德，無問其小節；而有大譽，無疵起小故’，此之謂也。”（P51）

“起”当作“其”，失校。张说非，黄未指正。鹖冠子的意思是说，不要用那些“窅窅”“冥冥”不可见的东西来推定别人的善恶，而不是张氏所谓的，不要用那些细小（但是可见）的东西来推定别人的善恶。

6. 決此，法之所貴也。此，當作“齒”，以音誤。下文“若礱磨不用賜（齒）”即就此言。○吳世拱曰：“‘此’、‘貴’、‘詘’爲韻。”張金城曰：“言法貴寬且適中也。決，呂覽節喪篇‘聖人之所獨決也’注曰：‘決，知。’”按：決，猶挖、刻，此謂制訂。齒，指具體明確的法律條文，針對上‘窅窅’、‘冥冥’而言。齒可以咬物，法律條文可以治事，故以相比，諸說似非。（P51-52）

“此”，原文可通，不必改。夫法，论迹不论心，原证不原情。故“此”，指代“舉善不以窅窅，拾過不以冥冥”，能够做到这一点，才是“法之所貴也”，上下文意相贯。张说近是。黄以“此”“賜”为“齒”，改二字而文气仍不连贯，特为曲说耳。“制訂具體明確的法律條文”，也与鹖冠子总体思想不侔。下句“若礱磨不用，賜物雖詘，有不効者矣”，疑有脱误，不可从。

7.嚴、疾過也，喜、怒適也。○按：嚴，嚴厲，猛烈。疾，急躁。過，謂不過，語急而省“不”字。適，適度。（P62）

当断句为：“嚴、疾，過也；喜、怒，適也。”黄说“過，謂不過”，则“嚴、疾，過也”作“嚴、疾，不過也”，不辞。疑当是“適，謂不適”，如此则为：“嚴、疾，過也；喜、怒，不適也。”文意相贯。但这仍很牵强。按“適”通“敵”，《孫臏兵法校理》“敵”均作“適”，此句意为“喜、怒”是修身治国所需要反对的“敌人”。亦见下第49条。

環流第五

8.故氣相加而爲時。此句依下文例，當作“時相加而爲約”。○吳世拱曰：“節氣相加成四時。”張金城曰：“加，如‘我不欲人之加諸我也’之加，左傳襄公十四年：‘君子稱其功以加小人。’注：‘陵也。’相加，猶曰相陵、相乘。”按，加，“加身”之加，覆也。相，就對象言，非“互相”義。約決而時生，故曰時相加而爲約。（P66-67）

黄改误，注亦误。“氣相加而為時”，总括上文“有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有約，約決而時生”。下文“莫不發于氣，通于道，約于事”，也是从“氣”开始，再次进行更为精简的总括，可证。吴以“節氣”釋“氣”，誤。“相加”，谓如上之点滴积累、递次推演、层出涌现也。张以“相陵”释“相加”，不妥。黄氏曲说。若从黄说，“相，就對象言，非‘互相’義”，则下文“功相加而爲得失，得失相加而爲吉凶，萬物相加而爲勝敗”，当作何解？

9.生、成在己，謂之聖人。○陸佃曰：“彼我玄同，盛德之至。”張金城曰：“生、成者，莊子人間世：‘天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。’謂無而能生、有而能成也。荀子解蔽：‘聖也者，盡倫也者。王也者，盡制者也。’盡倫是生，盡制是成。”言生法、成法全在己者，謂之聖人，超乎自然之上也。此“法”指道法。（P70）

诸说皆未得鹖冠子推论的转关，反倒是最早的陆说庶几近之。“生、成”，与上文相应：“法之在此者謂之近，其出化彼謂之遠。近而至，故謂之神；遠而反，故謂之明。明者在此，其光照彼。其事形此，其功成彼。從此化彼者法也，生法者我也，成法者彼也。”所以“生、成”，是与“此（我）、彼”“近、遠”对应的。“生”固在“我”，“成”则未定，故曰“彼”，“彼”是泛称。所以紧接“生法者我也，成法者彼也”之后的一句，但言“生法者日在而不厭者也”，不言“成法者如何如何”，而再接下去就说：“生、成在己，謂之聖人。”意思是说，生在我，成在彼，能够把“成”所在之“彼”，合一到“生”所在的“我”中来，自足自明自有自在，如同圆形复归自身，循环运动而又不变，趋近基督教哲学中所谓“上帝”的概念，则谓之“聖人”。这也与本篇的题名“環流”正相呼应。

道端第六

10.經氣有常理，以天地動。逆天時不祥，有祟。事不任賢，無功必敗。（P87）

诸说断句皆误。“經氣有常理”，“常理”二字繁，“以天地動”不辞，“不祥”“有祟”，合则为叠词，分则为赘语。故当读“常”下逗，“理”属下读，“地”下句，“動”属下读，“時”下逗，“不祥”属下读，则为：“經氣有常，理以天地。動逆天時，不祥有祟。事不任賢，無功必敗。”“經”“理”相对，“動逆天時”与“事不任賢”相对，“不祥有祟”与“無功必敗”相对。本段此句以下直至“賊在所愛”全为四字对仗句式，文气连贯。

11.信臣之功，正不易言。○張金城曰：“易，左昭十八年傳：‘土不可易’注：‘輕也。’是不易言者，重其言諾也。”按：正，定也；易，變易。正不易言，謂出言確定而不變易，即所謂言而有信，一諾千金也。張說非。（P97）

张说不必非。“易”字两义本通，物轻则随势流转，重乃端居不移。况正以言出必信，故不易言、不轻诺、不妄许。张、黄之说二而一。

12.無道之君，任用么麼，動即煩濁。有道之君，任用俊雄，動則明白。○按：煩濁、明白，皆就君心言。（P101）

黄说“煩濁、明白，皆就君心言”，是愈注愈偏狭。“煩濁”“明白”，就君心言亦可，就事理言亦可，就天下言亦可。盖“任用么麽”，则无往而不“煩濁”，“任用俊雄”，则所在尽皆“明白”。

度萬第八

13.虛名相高，精白爲黑。陸佃曰：“黑，或爲‘墨’，‘墨’亦黑也。”○陸佃曰：“沽於虛名，而變亂事實。黑或爲墨，墨亦黑也。詩曰：‘狐狸而蒼，墨以爲明。’”（P138）

作“墨”误，黄注于此未发明。本段上下文：“責人所無，必人所不及。相史於既，而不盡其愛。相區於成，而不索其實。虛名相高，精白為黑。動靜扭轉，神絕復逆。”“黑”与“及”“既”“愛”“實”“逆”成韵，不应作“墨”。

14.其執能以褊材爲褒德博義者哉？○張之純曰：“褊，畢緬切，音扁，衣小也。褊材，蓋謂小材也。褒，博毛切，音褒，大裾也。漢書雋不疑傳：‘褒衣博帶。’此言褒德博義，蓋取大字義耳。”吳世拱曰：“褊材，狹小之材，不足於本也。賈子道術：‘包衆容易謂之裕，反裕爲褊。’史記禮書：‘化隆者閎博，治淺者褊狹。’褒德，文盛也。博義，武大也。”張金城曰：“淮南主術：‘一人被之而不褒，萬人蒙之而不褊。’注：‘褒，大也。褊，小也。’此言主之以神，神乃有所材；今本失材小，則不足與言褒德博義也。”按：褊，小，諸說是。材，同“才”，才能。褊材，即本不足。爲，做。褒、博，皆大義。（P143-144）

诸说固是，但皆未得原文妙处耳。鹖冠子用谐音，以裁缝作隐喻。“褒德博義”，张之纯引“褒衣博帶”，但欲证“褒”“博”二字可对文以“取大字義”，不见“衣”“带”对调即“褒帶博衣”，与“褒德博义”只一声之转耳。褊，从衣，衣小义；褒，亦从衣，谓大裾；盖此处措辞皆从裁缝业中借来。故“材”，指衣料、布材，不必从黄说通假为“才”。“其執（孰）能以褊材為褒德（帶）博義（衣）者哉？”即谁能用一小块布做出宽大衣裳呢？引申而为：谁能凭偏狭之才成就盛德大义呢？张之纯与鹖冠子语妙处失之交臂，黄注大体从张之纯，而于此亦未发明。鹖冠子较喜用裁缝术语为谐音隐喻，《鹖冠子·道端》亦有“观其大袢”之说，俞樾、黄怀信均认为“大袢”即“大端”。亦见下第41条。

15.列時第氣，以授當名。陸佃曰：“（列）或作‘削’。”按：作“削”者字之誤。（P145）

黄校是，但未明“列”误为“削”的路径。疑“列”先误为“刿”（仅增三短竖），“刿”再误为“削”（“刿”字左下两撇出头至横笔即成“削”），非直接从“列”误为“削”。亦见下第19、27条。

16.六六三十六，以爲歲式。○陸佃曰：“六六，六其律之六也。一歲之式，積旬三十有六。”吳世拱曰：“賈子六術：‘聲音之道，以六爲首，以陰陽之節爲度。是故一歲十二月，分而爲陰、陽各六月。是以聲音之器十二鐘，鐘當一月。其六鐘陰聲，六鐘陽聲。聲之數律是而出，故謂之六律。’是皆以重六爲說，與此略別。六六三十六者，陰聲六月，陽聲六月，六六三百六十日也。推數之義也。靈樞陰陽繫日月：‘且夫陰陽者，有名而無形，故數之可十，離之可百，散之可千，推之可萬。’與此例同。‘始’‘式’爲韻。”張金城曰：“淮南天文訓：‘一律而生五音，十二律而爲六十音。因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。’此蓋謂政教之施，皆中律曆陰陽之數也。”按：六六，當從五五而進，與六律無關。（P149）

黄说谬。上文刚说：“五音六律，稽从身出。五五二十五，以理天下。”则“五五二十五”以应“五音”，“六六三十六”自当就“六律”而敷衍。张金城曰“謂政教之施，皆中律曆陰陽之數”，極是。《鹖冠子·王鈇》：“天用四時，地用五行，天子執一以居中央。調以五音，正以六律，紀以度數，宰以刑德。從本至末，第以甲乙。天始於元，地始於朔，四時始於歷。故家、里用提，扁長用旬，鄉師用節，縣嗇夫用月，郡大夫用氣、分所至，柱國用六律。里五日報扁，扁十日報鄉，鄉十五日報縣，縣三十日報郡，郡四十五日報柱國，柱國六十日以聞天子，天子七十二日遣使，勉有功，罰不如，所以與天地總。下情六十日一上聞，上惠七十二日一下究，此天曲日術也。”亦由“六律”以至“歲式”，说甚详。

17.鹖冠子曰：“神化者於未有。”張金城曰：“以下文例之，‘於’字上當別有一動詞，今缺。”按：以下文“道於本”“修諸己”“不變俗”例，此“於未有”不誤，省動詞，張說非。○吳世拱曰：“風俗通引運斗樞：‘神化潛通。’”按：於，謂化於，承上省‘化’字。未有，事先。（P156）

张、黄二说均未达。黄说“（化）於未有”承上省动词“化”字，不辞。疑“有”字本在“於”字上，今脱至“未”字下，则原句当校为：“神化者有於未。”与下文“官治者道於本”“教治者修诸己”文法一致。“未”，即未有，承上省“有”字。如此，则张、黄二说的出发点均可满足，既可满足张说对此处缺少一个动词的直觉，也可满足黄说对此处字数应当与下文相同的语感，且省略“未有”之“有”比黄说之省略动词更可得到古文语法的支持。“有於未”，盖上文所谓“遠之（乎）近，顯乎隱，大乎小，衆乎少，莫不從微始”，下文所谓“官治者師陰陽，應將然”，《鹖冠子·泰鴻》所谓“陶埏無形，刻鏤未萌，離文將然”，《鹖冠子·世賢》所谓“長兄於病視神，未有形而除之”，《鹖冠子·能天》所谓“傳未有之將然”也。

王鈇第九

18.齊殊異之物。○陸佃曰：“齊鵬、鷃之大小，等鳧、鶴之長短。”吳世拱曰：“齊，同‘儕’。”言無可比擬也。張金城曰：“鵬飛高，鷃舉近，事見莊子逍遙遊。鳧頸短而鶴頸長，事見莊子駢拇篇。”（P163）

两“頸”皆当为“脛”，张金城失检，黄未指正。《庄子·骈拇》原文：“是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。”若以“頸”论，则鹤、凫皆长，无“殊異”也。

19.列星不亂，各以序行，故大小莫弗以章。陸佃曰：“列，或作‘削’。”按：作“削”者字之误。（P165）

同上第15条，下第27条。

20.天誠、信、明、因、一。不與衆父易一，陸佃曰：“父，或作‘文’。”按，作“文”者“父”字之訛。○陸佃曰：“爲衆父父。”張之純曰：“猶言衆理、衆人也。”吳世拱曰：“父，甫也。言天不爲衆始而易其一道也。”張金城曰：“莊子天地篇：‘有族有族，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。’郭注：‘衆父父者，所以迹也。’疏：‘父，君也。’”按：衆父，謂人。易，變。一，其中之一。故莫能與爭先。陸佃曰：“先，或爲‘光’。”按：作“光”者“先”字之訛。○陸佃曰：“南華曰：‘一而不可不易者，道也。’”張金城曰：“注引南華，見莊子在宥篇。”按：其道用之萬八千歲，故莫能與爭先。易一非一，故不可尊增。俞樾曰：“兩‘易’字均無義，乃‘㝵’字之誤。㝵，古文‘得’字。一切經音義引衛宏古文官書曰‘㝵、得二字同體’是也。‘㝵’與‘易’字形相似，故誤爲‘易’耳。下云‘成鳩得一，故莫不仰制焉’，即承此而言。”按：上文“不爲易一”不誤，若作“得”，則兩處皆不可通，俞說非。然“易一非一”確不可通，“非一”當是“非天”之誤。○陸佃曰：“一不足以囿之。”張之純曰：“如其易一，便不成一，所以莫能尊其靈增其高也。”吳世拱曰：“尊，同‘𠟃’，滅也。言增減則非一。”張金城曰：“管子白心篇曰：‘天不爲一物枉其時。’蓋行其所以而萬物被其利。其行自然無爭，故萬物莫能與之爭。若乃枉其所貴，則其所以迹擇亡，而不成其天矣，故曰不可尊爭。張說是也，陸注失之。”按：天有五德，易其一則非天，故其數不可增減。諸說非。（P166-167）

诸校殆非。疑下“易一”涉上衍，上“易”当句，读为：“天誠、信、明、因、一，不與衆父易。一，故莫能與爭先。非一，故不可尊增。”“天誠、信、明、因、一，不與衆父易”与上文“前、後、左、右，古今自如，故莫弗以爲常”对文，“一”与“非一”对文，“故莫能與爭先”与“故不可尊增”对文。盖“一”者，元也，万物始基，故“莫能與爭先”；“非一”者，多也，无限也，无限不可复加，“故不可增”，无限减少仍为无限，“故不可尊（𠟃）”。此即《庄子·秋水》所谓“禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損”者也，与西方古典哲学中“世界诞生于一”“无限不可限定”的思想相通。至于“不與衆父易”，《鹖冠子·環流》“命者，挈己之文也”校“文”作“父”，张金城注引老子“吾將以爲教父”注“父，始也”，黄怀信注引释名释亲属“甫也，始生之也”，又引仪礼丧服传“父者，子之天也”。是故“父”有“因（原因）”的意思，在这一点上，“天”和“父”能互相比喻。而“父”泛指一切原因，“天”则是众因之因，太始之始，所以没有哪个“父（次级因）”能够取代“天（第一因）”的地位，故曰“不與衆父易”。黄注“衆父”为“人”，大误。

21.事從一二，終古不勃。○吳世拱曰：“一二，簡易不變也。勃，反戾也。管子小匡：‘內教成令，不得遷徙。’”張金城曰：“勃，通‘悖’。莊子外物‘婦姑勃谿’司馬注：‘反戾也。’不勃者，不厲也。蓋言其事之不爽，終古如一也。”按：一二，言簡易。終古，猶永遠。勃，廣雅釋訓三：‘盛也。’淮南子天文訓：‘大也。’言做事簡易，投機取巧，永遠成不了大事。引起下文，二說非。（P191）

黄说非，二说是。“做事簡易”不等于“投機取巧”，此所谓望文生义。“一”，是先秦各家都尊崇的价值，鹖冠子偏道家，尚简去繁，于此尤然。《鹖冠子·天則》：“天之不違，以不離一。天若離一，反還爲物。”《鹖冠子·環流》：“有一而有氣。”又：“一爲之法，以成其業，故莫不道。一之法立，而萬物皆來屬。”又：“空之謂一。”《鹖冠子·度萬》：“守一道度萬物者，法也。”又：“凡問之要，欲近知而遠見，以一度萬也。”上文：“天誠、信、明、因、一。”下文：“天度數之而行，在一不少，在萬不衆；同如林木，積如倉粟，斗石以陳，升委無失也。列地分民，亦尚一也耳。”从“一”至“二”，是《老子》所谓“道生一、一生二”也，盖总挈其纲，则百目井然而举。故“事從一二，終古不勃”，一定是一句正面意思的话，而不是一句负面意思的话。

22.使鬼神亶曰，增規不圓，益矩不方。○陸佃曰：“此言法度至足，無欠無餘，規不可增，矩不可益，非特使人信之，雖質諸鬼神，而無疑也。蓋聖人之法，譬諸身乎：增之則贅，割之則虧。”張金城曰：“此言國之不滅，有不假於規矩之法度存也。”按：規，畫圓的器具。矩，畫方的器具。增規不圓，益矩不方，言其法度自圓自正，益以規矩反不圓不正。（P195）

陆、黄二说，皆会其意，然直译皆未妥。就陆说而言，盖虽“規不可增”，“增規”亦不必反而“不圓”，虽“矩不可益”，“益矩”亦不致反而“不方”，最多但言规矩无用耳。就黄说而言，既然“規”是“畫圓的器具”，“矩”是“畫方的器具”，为什么用了器具之后，反而“不圓不正”呢？《鹖冠子·道端》曰：“鉤繩相布，銜橛相制，參偶其備，方位乃固。”“鉤”“繩”亦是画曲线和直线的器具，鹖冠子并不反对用器具（“法”），这是他的思想中近于法家而疏远老庄的一点。所以“增規不圓，益矩不方”的意思是：规已圆，增减之则椭；矩已方，损益之则为钝角、锐角。犹《庄子·骈拇》所谓“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲”，亦犹《登徒子好色赋》所谓“增之一分则太长,减之一分则太短,著粉则太白,施朱则太赤”也。

23.夫以効末傳之子孫，唯此可持，唯此可將。陸佃曰：“或無‘唯此可持’字。”按：“持”、“將”同義，又下文獨云“將者”，是此處不當有“唯此可持”四字，一本是。（P195）

黄校是，但未明衍“唯此可持”四字的路径。盖“將”“持”形近而衍也。

24.四時執効，應錮不駿，后得入廟。陸佃曰：“（不駿）疑。”按：王氏本“駿”作“駭”，亦非。○吳世拱曰：“駿，遷改也。言順守典故，不丟失也。”按：駿，借爲“峻”。廣雅釋詁三：“峻，止也。”

“駿”或亦可借为“悛”，《說文》：止也。

25.域不出著，居不連垝。陸佃曰：“（域）或作‘或’。”按：作“或”者“域”字之誤。（P208）

黄氏用词不够精确，其校改常常不从术语上区分各种衍讹脱误的种类。此处当按：“作‘或’者‘域’字之坏。”先秦诸子著于竹帛简牍，一旦蛀腐，即容易灭失偏旁，在校对学上此之谓“坏”。如果“域”作“钺”作“掝”，则谓之“误”。

26.而曰成鳩氏周闔四海爲一家，夷貉萬國莫不來朝，其果情乎？陸佃曰：一本“情”下有“可”字，一本“情”作“成”。按：“情”下有“可”字者衍，“情”作“成”亦非。○吳世拱曰：“情，實也。成，同‘誠’，亦實也。”（P208）

黄校是，但未明“情”误为“成”的路径。“情”“成”以音误，今吾乡读“成”犹若“情”。吴说非。

27.列地分民，亦尚一也耳。陸佃曰：“（列）或作‘削’。”按：“列”作“削”者字之誤。（P210）

同上第15、19条。

泰錄第十一

28.故致治之自在己者也。○張之純曰：“自，從也。此言致治之自不在天而在己，所謂人定勝天也。”吳世拱曰：“自，始也。言在己之慎始如何也。”按：致，達到。治，天下大治之治。自，由也，所從來也。（P245）

张说非，黄未指正，实际采纳其看法（见下第29条）。鹖冠子无“人定勝天”思想。“致治之自在己”而不在天，不等于就要“勝天”。此犹儒家所谓“行有不得，反求诸己”，也不等于说“己必胜人”。“勝天”对鹖冠子而言既不可行也无必要更非有益。《鹖冠子·天則》标题取义“以天为则”，《鹖冠子·道端》：“逆天時不祥，有祟。”《鹖冠子·王鈇》：“天誠、信、明、因、一，不與衆父易一，故莫能與爭先。易一非一，故不可尊增。成鳩得一，故莫不仰制焉。”又：“成鳩氏之道，未有離天曲日術者。”《鹖冠子·泰鴻》：“愛精養神，內端者所以希天。”又：“天、地、人事，三者復一。”又：“上聖者與天地接，結六連而不解者也。”又：“聖人立天爲父。”故言“法天”“象天”“則天”“合天”则可，言“勝天”则失之远矣。

29.尊重焉，故能改動。○按：尊重焉，謂尊、重於天地。改動，謂改造、變動天地。敏明焉，故能制斷之。○按：敏明，聰明。焉，於天地。制，制裁。斷，決斷。之，謂天。改動、制斷之，所謂人定勝天也。（P249）

黄说非，同上第28条。依黄说，本句直译为：“比天地更尊重，所以能够改造、变动天地；比天地更聪明，所以能制裁、决断天地。”斯狂岂极？这是黄氏从上文张之纯注“故致治之自在己者也”，且拿受建国以后历次运动中灌输进来的唯物主义思想，去先秦诸子中找对应。“改造”也是这一时期的词汇产物，不可从。“焉”，即“然”，形容词后缀，只是说“神聖之人”“尊重”“敏明”，并没有要和谁比较。“之”，國也，天下也。

30.所以衛精擢神致氣也。○陸佃曰：“精欲塞，神欲養，氣欲專，故其辭如此。擢者，秀拔之辭。”吳世拱曰：“擢，引出也。致，通也。”按：衛，護衛。精，精氣。擢，拔。神，神情。致，達。氣，浩然之氣。（P250）

黄氏释“神”为“神情”，误，否则“擢神”莫非是强颜欢笑、表情管理之义？释“氣”为“浩然之氣”，偏狭，“氣”为鹖冠子的术语，“浩然之氣”乃孟子的术语，且只“氣”之一种，不宜作此限定。释“精”为“精氣”，也不佳，古人喜欢用单音节词，“精”“氣”“神”各自有义，两两不同。现代人注古文，喜欢把单音节词替换成双音节词，然而以“精氣”釋“精”就是失败的例子，以“精”注“精”，等于没注，以“氣”注“精”，何以注“氣”？这句话陆、吴二说已足，不如不注。

31.故師爲君而學爲臣。○陸佃曰：“教者爲君，學者爲臣。”張金城曰：“學記曰：‘能爲師然後能爲長，能爲長然後能爲君。’故師也者，所以學爲君臣也。蓋古代政、教合一，民以君爲師。尚書泰誓上曰‘作之君，作之師’是也。”按：師，謂聖道神方、帝制神化。學，謂後世君王。上文“要”、“期”，皆學之謂也。（P251）

张说“政、教合一”非，黄未指正。“政教合一”之“教”，专指宗教，不指“教育”，这里是误套现代社会科学术语。把现代术语用于古籍阐释的时候要特别小心，如此处与上文之“人定胜天”，皆是覆辙。黄说“師，謂聖道神方、帝制神化。學，謂後世君王”亦非，文中紧接着的下一句“上賢爲天子，次賢爲三公，高爲諸侯”就是对“師爲君而學爲臣”的解说，不必别为曲说。

世兵第十二

32.欲驗九天之高者，行不徑請。○陸佃曰：“九天，具見鴻烈真經，蓋若南方曰朱天，北方曰玄天，中央曰鈞天之類。”張金城曰：“九天，淮南子天文篇謂之九野，其目爲：中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北曰變天，北方曰玄天，西北曰幽天，西方曰顥天，西南曰朱天，南方曰炎天，東南曰陽天。”按：九天，天之最上層，猶九霄。（P267-268）

黄说迂。“九”是约数。张震泽注《孙膑兵法·威王问》：“古代三、九字常用爲虛數，不用作實數。清汪中述學有釋三九篇言之甚詳，如‘三思而行’，‘如賈三倍’，皆約之以三，以見其多，言非一也，言其更多，則用九數，如‘九天’、‘九泉’‘九死一生’。”如果“九天”是专有名数，则以陆、张之说最是。黄解为“第九”，非。

33.執急節短，用不縵縵。○陸佃曰：“孫子兵法曰：‘其執險，其節短。’”吳世拱曰：“執急，主敏疾也。節短，藏己之短。縵縵，窮盡也。”張金城曰：“孫子勢篇：‘善戰者其勢險，其節短。’杜佑注曰：‘短，近也。節，斷也。’梅堯臣曰：‘險則迅，短則勁，故戰之勢當險急而短近。’縵，通‘慢’，周禮春官磬師：‘教縵樂燕’注：‘杜子春讀縵爲怠惰之慢。’此言縵縵者，與前文急、短相對，謂其用兵不惰慢也。”按：執，持、掌握。急，緊急、急切。節，節制。短，不急。縵縵，紛亂貌。言執其所急，節其所短，則輕重緩急有序而不紛亂矣。（P276）

“執”，通“勢”，竹简中常写作“埶”，《商君书锥指》中有多处，蒋礼鸿析之甚明，《孙膑兵法校理》“勢”均作“埶”，《鹖冠子·能天》“埶者，其專在己者也”，吳世拱釋“埶”如“勢”。急，险也。所以“執急節短”就是《孙子兵法》所谓“勢險節短”。吴说“藏己之短”非。黄注“執，持、掌握”，非，沿袭吴说注“節，節制”，亦非，注“短，不急”，附会之论，不知何据。“節”不是“节度、节制”的意思。这里既然与《孙子兵法》一致，就可以参考《孙子兵法》来辨析词性，《孙子兵法》原文：“是故善戰者，其勢險，其節短，勢如彍弩，節如發機。”“其節短”，“其”是代词，“節”是名词而非动词，“短”是形容词而非名词，这句话是形容“善戰者”，所以“短”还是褒义词，而非贬义词。

兵家的“節”究竟是什么意思，我一直没有看到一个很清通的解释。一切语言的背后都是隐喻，所以“節”字的本义及其妙处，都要向语源学中去寻求。我有两种猜测。第一种猜测是，“節”大体指的是，一切杠杆中，从支点到更近的那一端的臂长。这段臂长越短，那么为了把它撬起来所需在另一端施加的力就越小。《孙子兵法》说“懸權而動”“以铢称镒”“以碫投卵”“轉圓石于千仞之山”“決積水于千仞之谿”，几乎都有这个意思。第二种猜测是，“節”大体指的是，弓弩的弦沿箭身方向投影的长度。下图左侧是绍兴博物馆为“弩”绘制的示意图，右侧是更抽象的对比图。假如两张弓都已经完全拉开，大家一定会觉得上面这张弓更强，因为下面这张弓，弦可以拉得这么长，说明它每拉伸单位长度所增加的张力（在物理学上这个概念叫做弹性模量）比较小。这种对力量的感知就直观地体现在弓弦沿箭身方向的投影当中，所以说“其節短”“節如發機”。

这句的“縵縵”也很可疑。在《鹖冠子·天則》篇中出现了一模一样的一句“用不縵縵”，说明这是鹖冠子的语言，两边应当采用相同的注释。在《天則》篇的“縵縵”中，陆佃、张金城、黄怀信诸家一概认为是“漫滅”义。但在本篇的“縵縵”中，各家分歧很大，吴世拱主“窮盡”说，和《天則》篇的各家注释接近；张金城持“惰慢”说，与自己前文的注释相矛盾；黄注“縵縵”为“紛亂貌”，更是莫知所本。查“縵縵”诸义项，似乎还是一种拖泥带水、纠缠不清的感觉最为接近这里的原意，引申为“惰慢”，张说庶几近是，但那样就最好整个重新构建《天則》篇“用不縵縵”的释义。如果这里取与《天則》篇各注家共识相近的“窮盡”义，也能说得通，大抵就是《孙子兵法》“無窮如天地，不竭如江河，終而復始，日月是也；死而復生，四時是也”“奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之哉”“應形於無窮”的意思，但这样有一个缺点，就是和上一句“執急節短”之间的推论逻辑不明显。（值得一提的是，《孙子兵法》里那句“無窮如天地，不竭如江河，終而復始，日月是也；死而復生，四時是也”很可以和《鹖冠子·天則》中的“日不踰辰，月宿其列，當名服事，星守弗去，弦望晦朔，終始相巡，踰年累歲，用不縵縵”对照来读。）当然，因为“無窮如天地，不竭如江河，終而復始，日月是也；死而復生，四時是也”和“是故善戰者，其勢險，其節短，勢如彍弩，節如發機”这两句都出自《孙子兵法·势篇》，所以还有一种可能是，《鹖冠子》此段系摘录《孙子兵法·势篇》而成，“是故善戰者”一句化为“勢險節短”，“無窮如天地”化为“用不縵縵”，之所以这两句会推论逻辑不明显，也是摘录的时候顺序倒错的结果。

34.衆人唯唯，安定禍福。○吳世拱曰：“唯唯，順隨無知貌。言聽禍福之去留，不能定也。”張金城曰：“荀子大略‘唯唯而亡者，誹也’注：‘聽從貌。’”按：唯唯，順從聲。安定禍福，謂安於禍福，即得福享福，遭禍受禍。（P283）

黄说非。“安”是反问语气的疑问代词，“安定祸福”即“安能决定祸福”之义，句号当改为问号。吴注释为否定义，是。本段宏论祸福相倚、难以预测之旨，将“安”注为“怎能”，与上下文协调，同时“衆人唯唯，安定祸福”与上文“唯聖人而後決其意”、下文“達人大觀，乃見其可”相对；另一方面，本段采用排比反问修辞，将“安”注为“怎能”，也与前后之“孰識其期”“孰知其尤”“孰知其則”“孰知其極”“奚足以游”“事孰無郵”“孰锤得之”通顺。如果将“安定”视为“安（定）於”的省略，首先是古书没有这种情形下省略介词的先例，其次是既然“衆人”在“禍福”之中皆能“安定”，那还要“聖人”“達人”做什么呢？再次是，如果“衆人”在“禍福”之中皆能“安定”，也就是宠辱不惊，物我两忘，岂不已经和“聖人”“達人”的境界一样了？

35.不肖繫俗，賢爭於時。陸佃曰：“繫，或作‘敷’。”按：作“敷”者非。○陸佃曰：“知也者，爭之器也。名也者，相軋也。”張金城曰：“此前文所謂‘欲踰至德之義者，其慮不與俗同’之謂也。注文見莊子大宗師。‘軋’，或作‘札’。疏曰：‘傷也。’注云：‘名起則相軋，智用則爭興，故遺名知而後行可盡也。’”按：繫俗，被世俗所牽繫。爭於時，不與俗同也。細故袃蒯，奚足以疑？陸佃曰：“一本‘袃’作‘【上㓞下衣】’，‘蒯’作‘葪’。”按：“袃”作“【上㓞下衣】”者字之误，“蒯”当作“葪”，或本是。道藏本作“褺”，聚珍本作“【上切下木】”，亦皆非。○陸佃曰：“蒯，猶‘芥’也。芥，刺鯁也。”吳世拱曰：“蒯，文選注引作‘葪’。葪，說文作‘薊’。賈誼鵩賦：‘細故蔕葪兮，何足以疑’，蓋出此。漢書‘蒯’作‘芥’。文選‘懘葪’作‘蔕葪’。韋昭曰：‘懘音土介反。’司馬貞曰：‘葪音介。’文選注：‘【上切下木】葪與蔕芥古字通。’集韻：‘袃，五邁切，同懘。’是皆聲轉通用字也。張輯云：‘懘介，鯁刺也。’以言細微事不足懘介我心，故於此云何足以疑之者也。”按：袃，類篇：“同‘蔕’，刺鯁也。或作袃。” 葪，借爲“芥”。言太細必成鯁介，無足疑也。事成欲得，又奚足夸？○陸佃曰：“此言如意與否，無足欣戚。”吳世拱曰：“憂患既不疑于心志，功成愿遂，亦不足矜夸也。”按：夸，夸獎，釋矜夸殆非。千言萬說，卒賞謂何？王闓運曰：“以上蓋鵩賦草稿，鈔者誤以爲鹖冠子。”按：王說非，不足信。○陸佃曰：“此言理盡於上，而彼之繁言雖累千萬，猶當賞此。”吳世拱曰：“賞，如賞還之賞。謂，爲也。謂何，猶何爲也。”張金城曰：“賞者，左襄十四年傳‘善則賞之’注：‘賞謂宣揚。’疏云：‘賞者，善善之名。’卒賞謂何，猶曰終宜室美者，其主意何在耶？”按，千言萬說，喻繁言。卒，終。賞，獎賞。謂，同“爲”，吳說是。時成欲得猶不足夸，千言萬說又何足賞。句踐不官，二國不定。○陸佃曰：“句踐嘗臣於吳。”吳世拱曰：“請臣於吳之事也，詳見吳越世家。”張金城曰：“官，說文云：‘吏事君也。’故注云臣於吳。此言句踐詘以求伸，故能卒成事而平二國之事。”按：官，謂以官吏身份事君。二國，謂吳、越。安，安定。言句踐當時若不以官吏身份事奉夫差，則二國皆不得安定。文王不幽，武王不正。陸佃曰：“或作‘武王不執正’。”按：或本疑是。○陸佃曰：“幽於羑里。”吳世拱曰：“幽，囚也。荀子王霸‘公侯失禮則幽’注：‘囚也。’‘幽’‘囚’聲轉。即紂囚文王羑里事。正，君也。”張金城曰：“周本紀曰：‘崇侯虎譖西伯於殷紂曰：“西伯積善累德，諸侯皆向之，將不利于帝。”帝乃囚西伯於羑里。’是西伯以行仁而見幽。武王能定天下者，蓋承祖德而光大之而已，故其文如此。”按：幽，被囚禁。執正，蓋謂改正朔。管仲不羞辱，名不與大賢。○吳世拱曰：“與，同也，齊也。”按：羞，辱，被羞辱。被羞辱，蓋即蒙不智、不勇、不貞之名，張說是。（P289-290）

这段篇幅约占整整两页，体现了本书非常典型的一个问题，就是诸位注家能察秋毫，却不睹太阳，能够对字词进行专业的训诂，却忽略了把整句话放到再明显不过的语境下来看。正应了其上紧接的一句《鹖冠子》原文：“博而不給。”而黄氏更是唯一一位对这段里的每句话都解错的注家。以下逐句论之。

“不肖繫俗，賢爭於時”，陆引庄子，把注释的重点放在“爭”这个一般给人负面印象的字上，由于这个字和“賢”联系在一起，所以陆氏又与老庄哲学“绝圣弃智”的思想联系起来。但实际是，“賢”与“不肖”对文，所以“爭於時”和“繫俗”对文。“繫俗”说的是拘系于时俗，也就是跟在“時”“俗”之后，那么“爭於時”就是超越时俗，引领时俗，识时务，破我执，有远见，能预知，与“時”“俗”俱进、竞争，甚至赶到前面去。张黄二说相似，与陆说并不同，但是皆不纠正，是因为这块三家都只从大意上会个差不多，就放过去了，所以没有互相反驳的坚定基础。

本段上下文说的，仍是福祸相倚，难以预知。所以“不肖”所“繫”之“俗”，就是上文说的“衆人域（惑）域（惑），迫於嗜欲，小知立趨，好惡自懼。夸者死權，自貴矜容。列士徇名，貪夫徇財”。“衆人”都想要什么，就直奔什么而去，这就是为“俗”所“繫”。殊不知直奔什么而去，有可能就偏偏得不到什么，这是受到流转万化、变动不居的“時”的影响。而“賢”的知见正因为能赶超（“爭”）在“時”的前头，所以才成其为“賢”。那么“賢爭於時”具体体现在贤者的什么思维方式上呢？这就引出接下来的两句。

“細故袃蒯，奚足以疑”，即“塞翁失马，焉知非福”之意。“細故袃蒯”，吴氏考据甚详，总之就是一些片面的挫折、干扰、芥蒂、刺鲠，但他最后对句子的整体理解有偏差，按他的说法，本句应作“細故奚足以袃蒯而疑？”。但其实“袃蒯”不是“懘介我心”的动词义，而是和“細故”并举，取“一些成其为懘介的东西”的名词义。黄说亦非。

“事成欲得，又奚足夸”，即“塞翁得马，焉知非祸”之意，与上句“細故袃蒯，奚足以疑”正相反对。吴氏延续他对上一句的理解，从“宠辱偕忘”的角度解释，与文意有偏离。这里鹖冠子论述的重点，不是（本质上的）“事成欲得”是否值得“夸”，而是即使“事成欲得”“足夸”，但由于人们无法判断一时的“事成欲得”是否就是本质上的，所以“奚足夸”。黄说计较“夸獎”与“矜夸”的区别，是吹毛求疵。

“細故袃蒯”“事成欲得”是此时的祸福，但此时的祸福在下一个时刻可能翻转而走向反面，如上文所说“禍乎，福之所倚；福乎，禍之所伏”，又如下文紧接着打比方阐述的：“句踐不官，二國不定。文王不幽，武王不正。管仲不羞辱，名不與大賢。”这种从此时到彼时之间的变幻就是“時”的体现。而“賢”就是能与这种“時”相“爭”，能够穿透时间的迷障，洞察事物的发展规律与演化方向，从而作出预见和判断。至于“不肖”则只能“繫”于“俗”见，因眼下之祸忧而“疑”，因暂时的安乐而“夸”。

“千言萬說，卒賞謂何”这句，“賞”字何义，诸家议论参差。但不管怎样，黄说最非。其言：“時（当为‘事’——笔者按）成欲得猶不足夸，千言萬說又何足賞。”“千言萬說”并不是“時成欲得”的延伸，突然牵扯到“繁言不值得奖赏”这样的观点上去，在上下文中十分突兀。

接下来，鹖冠子举了三个例子，来佐证“細故袃蒯，奚足以疑？事成欲得，又奚足夸？”的论点：“句踐不官，二國不定。文王不幽，武王不正。管仲不羞辱，名不與大賢。”

“句踐不官，二國不定”一句，黄说非，张说是。“定”作“平定”讲，不作“安定”讲。勾践臣吴之时，越已濒临亡国，如果不臣，二国会更快得到安定，不存在“句踐當時若不以官吏身份事奉夫差，則二國皆不得安定”这一说。另一方面，这里承上文，仍然讲的是“福祸相倚”之道，勾践一时含垢忍辱，后来灭吴雪耻，越国固是他的，吴国最后也是他的，是所谓“（平）定”“二国”。

“文王不幽，武王不正”一句，原文已足，不必增“執”字，黄说偏狭。

“管仲不羞辱，名不與大賢”一句，黄说“張說是”，但张氏在此无说。张说见前文注“曹子以爲敗軍擒將非勇也，國削名滅非智也，身死君危非忠也”曰：“淮南子云：‘管仲輔公子糾而不能遂，不可謂智；遁逃奔走，不死其難，不可謂勇；束縛桎梏，不諱其耻，不可謂貞。’文理相似，且其文接在論曹沫之後，因循之迹甚爲明顯。”黄说“被羞辱，蓋即蒙不智、不勇、不貞之名”，是从此沿袭而来。但是，张氏所引，在《淮南子》中；如果“管仲不羞辱，名不與大賢”这句，也在《淮南子》中，位于张氏所引句子之后，黄氏去给《淮南子》作注，这么作是可以的；但现在这句话是鹖冠子说的，而鹖冠子对管仲并无“不智、不勇、不貞”的评价，类似的“非勇、非智、非忠”乃是针对曹子而发的，黄氏这么作注就阐发过度，不合适。查《鹖冠子》本篇上文已有一句且也只有一句提到管仲：“管子作革。”所谓“羞辱”，指的就是管仲曾经从事贱业这样一个简单的意思。

備知第十三

36.夫處危以忘安，循哀以損樂，是故國有無服之喪、無軍之兵，可以先見也。忘，諸本皆誤“妄”。○張之純曰：“無喪如有喪，無兵如有兵。言死亡之兆已先見也。”吳世拱曰：“說苑修文：‘孔子曰：“無體之禮，敬也；無服之喪，憂也。”’”張金城曰：“‘循哀以損樂’句難得其解，不知損字當是何字之誤。尋其義，似謂身處哀地，猶上句之危，而猶然求樂也。”按：以，猶“則”。循：從也。損：減。無服之喪，不穿孝服的喪事。無軍之兵，沒有軍隊的戰爭。處危忘安，循哀損樂，言自行節制、自我驚懼也，故兵、喪先見。（P296）

黄校殆非，黄承吴说亦非。这句话的感情色彩是贬非褒。吴引说苑孔子语，必误。黄氏为圆其说，乃将诸本共同之“妄”擅校为“忘”，使得“妄安”（妄行安逸）一变而为“忘安”（抛却安逸），这样一来还需要把“以”释为“猶‘則’”，以捋顺语气。然而下文紧接着说：“是故箕子逃而搏裘牧（裘牧搏），商容拘而蹇叔哭。”连词“是故”已明其与上句的因果关系，而“箕子逃”“裘牧搏”“商容拘”“蹇叔哭”四例，就是“無服之喪”“無軍之兵”，皆为国难的先兆，合“兵、喪先見”之義。

关于“循哀以損樂”，由上至少可知必定是某种不好的行为。这里提供两种可能的校改方案，但皆未安。

一，“循”是“脩”字之误，先秦古籍多有其例，《商君书锥指》析之甚详。“損”是“捐”字之误，“以”犹“而”，不犹“则”。“循哀以損樂”即“修哀以捐樂”。与此同时，“妄”确实如黄氏所言改为“忘”，那么“處危以忘安”当是文言中时有的参差错杂句式，应当把“處”“忘”二字对调，变成“處安以忘危”，取“居安不思危”之义，文理才顺（类似的有杜甫诗“石泉流暗壁，草露滴秋根”）。相应地，“脩哀以捐樂”也同等对调为“捐哀以脩樂”，捐，弃也，修，行也，意即把忧患置诸脑后而一味作乐。从“處安以忘危，捐哀以脩樂”也就可以很自然地推导出“國有無服之喪、無軍之兵”的后果。

二，“損”字是“搏”字或某个提手旁而类“搏”之字的讹误。下文很近的地方“搏”字两出，并且两次出现时校对都存在疑问。首先是“箕子逃而搏裘牧”，张之纯曰：“以下句例之，當作‘裘牧搏’。”其次是“而上人乃始搏折枝而趨操木”，陸佃曰：“‘趨操木’似不辭，‘操’疑當作‘梢’，以音誤。”实际上“搏折枝”也不是很“辞”。我怀疑这两个“搏”中至少有一个是脱讹过来的。《鹖冠子》中从“尃”的字经常出现脱讹，亦见下第39、52条。

37.是故箕子逃而搏裘牧。张之纯曰：“以下句例之，當作‘裘牧搏’。”按：張說是，“搏”字當在後。裘牧，聚珍本、學津本作“仇牧”，古書異文。○陸佃曰：“逃，逃禍也，非謂逃而去之。孔子曰：‘微子去之，箕子爲之奴。’宋世家曰：‘南宮萬殺湣公於蒙澤，大夫裘牧聞之，以兵造公門。萬搏牧，牧齒著門死。’即其事也。”張金城曰：“書洪範疏引書傳曰：‘武王釋箕子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。’則箕子之去，蓋在商亡之後，故此云‘非謂逃而去之’。注引孔子曰，見論語微子篇。‘著門死’，世家作‘著門闔死’，其事見莊公十二年春秋。裘牧，三傳作‘仇牧’。”按：逃，謂逃禍。搏，謂就搏而死之，反於逃也。箕子逃禍免死，裘牧就搏取死，君異臣亦異也。（P296-297）

诸说殆非。“箕”当为“微”字之误，二字一声之转。或者就是鹖冠子写错了。箕子、微子，事在商末周初，已属传说，而传说至鹖冠子的时代往往未固定，另一方面，先秦诸子是思想家，而不是后世意义上的学者，张冠李戴时有发生，不可求全责备。此说纵“曲”，也比陆、张、黄三家释“逃”为“逃祸”之曲说更“直”。这句是为“無服之喪、無軍之兵，可以先見”举例子，如果诚为箕子，其时“蓋在商亡之後”，周德方兴，站在周的立场，则“喪”“兵”无所谓“見”，站在商的立场，则“喪”“兵”之“見”无所谓“先”。同时，站在周的立场，既释其囚，自然无祸可逃；站在商的立场，既为旧臣，按理祸不当逃。这里更加不是如黄说那般，把箕子和裘牧作为相反的例子并列（“搏”“反於逃”），以论证不同君王手下的臣子命运也将不同（“君異臣亦異”）。

學問第十五

38.陰陽者，分數所以觀氣變者也。○陸佃曰：“周官保章氏云：‘以星土、以雲物、以十有二歲、以十有二風，占天地之災祥。’”吳世拱曰：“陰陽家也。分數，定方位，分分度，次二十四節，序四時，以觀氣之變更也。”張金城曰：“注云‘以星土’者，謂以星土辨九州之地以觀妖祥也。云‘以雲物’者，謂以五雲之氣辨象也。云‘以十二歲’者，謂以十有二歲之相觀天下之妖祥也。云‘以十二風’者，謂以十有二風祭天地之和，命乖別之妖祥也。”按：陰陽，謂日月運轉之學。分數：區分四時八位二十四氣之數。氣，氣候。張疏注用周禮原文。法令者，主道治亂，國之命也。○吳世拱曰：“法家也。主，謂主用。言依道理亂也。”張金城曰：“道，同‘導’。荀子不苟‘以開道人’注、王霸‘故道王者之法’注並云：‘與道同。’是也。此言法令者，治亂之機樞，而爲國命之所繫也。”按：張說是。治，治理。命，命脈。（P310-311）

黄注“陰陽”“分數”“氣”，均偏狭。“陰陽”蕴含着一整套隐喻符号系统，其中“日月運轉之學”或许的确是这套系统的核心能指，但却不能用能指来阐释所指，因为所指的外延已经大大拓展。“分數”与“區分四時八位二十四氣之數”、“氣”与“氣候”的关系，也是如此。陆、吴、张说皆可通。

黄氏继承张说，将“命”注为“命脈”，也有失浅浮。这句推论的关窍在于，从词源学上来讲，命者，令也。陆佃注《鹖冠子·環流》“既有時有命”曰：“時者，天之運；命者，天之令。”关于行政的使令，就是“令”；关于人生轨迹的、由上天发出、不可违抗的使令，就是“命”（例如“天命”“命运”“命数）；这是两者之间相通的地方。“命”的“命脈”这一义项，本身也是从上述本义中引申出来的。这里不适合放弃鹖冠子的逻辑暗线，而直接采用引申义进行解说。

39.若心無形靈辭，陸佃曰：“（靈）或作‘墟’。（‘瓷’下）或有‘傳’字。”按：作“墟”者誤，有“傳”者衍。又“辭”字疑衍。上文曰：“九道形心，謂之有靈。”雖搏（縛）捆，不知所之。（P313）

黄校是，但未明“有‘傳’者衍”的路径。“傳”字涉下“搏（縛）”而衍。《鹖冠子》中从“尃”的字经常出现脱讹，亦见上第36条、下第52条。

40.鹖冠子曰：“所謂禮者，不犯者也。”○吳世拱曰：“禮主和讓。”張金城曰：“荀子致仕曰：‘禮者，節之準也。’勸學曰：‘禮者，法之大分。’有節、分，故不爭不犯也。”按：犯，違犯。禮爲衆所必須遵守者，故曰不犯者也。（P314）

黄说非、吴、张说是。“衆所必須遵守者”是法而不是礼。“犯”，不是“違犯”，而是“冒犯”；“不犯”，不是“不違犯禮条”，而是“不冒犯他人”。顺便一提，黄氏此处的误解，恰好代表了后世大部分人对“禮”的迷失，亦即陷入到“以礼为本”，而不是“以人为本”的歧途中去，以至于站在“禮”的名义下，去为自己做那些会让他人感到被“犯”的事情寻求合理化。比如，仗着自己是长辈（根据“禮”而受尊崇），就毫无顾忌地探问小辈生活（“犯”）。

41.聖人以此六者，卦世得失逆順之經。○陸佃曰：“卦，猶卜也。”張之純曰：“言世之得失逆順，皆以六者卜之也。”張金城曰：“說文：‘卦，筮也。’筮亦卜之義也。”按：世，世事。經，歷也，過也。（P315）

黄注“經”非。这里鹖冠子又是在用纺织术语做隐喻。“卦”，通“掛”。“經”，本义指经线。“經”紗一旦在织机上“掛”起，布的形状就成了，接下来就只需要令纬线穿过它们、连绵成一匹布就可以，恰似纲举则目张，挈领而振衣。这一隐喻体系也导致了，“經”字的各种引申义和转义，要远远比在纺织学上与之对应的“纬”字要丰富。“卦世得失逆順之經”的意思，就是“掛”起（卜算）“得失逆順”的“經”线（大要）。正文紧接着的下一句也可为旁证：“夫離道非數，不可以□（理）緒端”。同样仍是以纺织学概念为隐喻，“緒”的本义，是蚕茧缫出来的丝的端头，“理緒”，就是为了缫丝而找出这个端头，所谓“理不出头绪”，原义即本此。黄氏释“經”的“（經）歷也，（經）過也”，本身也是将时间隐喻为“经线”，从而从“經”字中引申出來的含义，然而妙处全失。亦见上第14条。

世賢第十六

42.其善一也，然道不同數。○張金城曰：“此言賢君但能任人得當，皆可致於善，不必勞精竭神也。廣雅釋言：‘數，術也。’”按：善，謂成就霸業。道，方法、途徑。數，術。（P322）

张注未安，黄未指正。鹖冠子这段的主题是“善”的目标可以通过不同的方法来达到，而不是用了这些方法就不需要“勞精竭神”，即《商君书》所谓“三代不同礼而王，五霸不同法而霸”之意。另外，黄注“善”为“成就霸業”，用词不审。先秦诸家，无论主义若何，对“霸”这个术语的运用是一致的，没有人会承认自己在教上位者如何通向“霸業”而不是“王道”。

天權第十七

43.挈天地而能遊者，謂之還名。陸佃曰：“（還）或作‘環’，又或作‘繹’。”按：下云“不還於名之人”，則此作“還名”不誤。○陸佃曰：“常住真際而不逐其名。”張之純曰：“還名，猶忘名。言不逐於名也。”吳世拱曰：“還，歸也，遺棄也。名，物也。一曰，還名，猶無名也。”按：還，國語越語“無有還形”注：“還，反也。”名，疑借爲“明”。又釋名釋言語云：“名，明也，名實使分明也。”還名，謂反照其明。下文云不還名（明）之人不能照己之明，正相對照。而不還於名之人，○陸佃曰：“區區外慕，逐物喪己，常爲造化負之而走，豈能挈天地而遊哉？”張金城曰：“不還於名之人，逐物之人也。”按：名，亦當借爲“明”。不還於名，不能反照其明。明照光照，不能照己之明是也。○陸佃曰：“離朱方晝拭眥，百步之外明燭鬚眉，而不能近視其睫，則逐物不反靈於人者，雖明照如月，光照如日，而不能照己之明，何足怪哉？”張之純曰：“逐名之人，雖明照如日光照如月，而不能照己之明。”吳世拱曰：“逐物者雖光明俱照，而己之明終不能盡顯。‘照己’之‘照’，當同‘昭’。”按：不反於明故也。（P327-328）

诸说断句殆非。黄氏在这里提出“名”为“明”、“照”为“昭”的两个假借，倒是很有创见。这段有三个疑点。

首先，“還名”和“還於名”，应当是两个主被动相反的短语，古文常见。《孟子·滕文公章句上》：“劳心者治人，劳力者治于人。”诸说都对第二个“還”“名”中间的“於”字视而不见，近于掩耳盗铃。

第二，“挈天地而能遊者，謂之還名”有语病。它等于说“某某人是‘還名’”，属于主宾搭配不当。非要这样说的话，应当去掉“者”字：“挈天地而能遊，謂之還名。”虽然汉语有语法相对自由的名声，但先秦诸子是绝对不会放弃任何省略一个字的机会的，要知道往简牍上刻一个字可是非常之累。假如把“還名”特地延长成“還於名”却仍然表达相同的意思，也存在一样的赘字问题。

第三，“明照光照”不辞。陆氏和张氏都提及“明照如月，光照如日”，但是“明照”中并不隐含“如月”，“光照”中也不隐含“如日”，如果正文以“如日如月”并举倒可以，但现在以“明照光照”并举则有赘繁之嫌，分而释以日月也无所本，陆、张二人都如此作注，正说明他们也一致感到“明照光照”同义反复，需要特地分别之。吴氏则说“光明俱照”，说明他也注意到“明”“光”被这种断句方案并列起来了，但光、明一物，不存在“俱”。

这段倘若作如下校改，就可以同时解决以上三个疑点：“而不還於名之人”属上读，“人”下句，“光照”之“照”字涉上下二“照”字而衍，“明照光”属下读，“不能照”下逗。则全句改为：

“挈天地而能遊者，謂之還名而不還於名之人。明照光不能照，己之明是也。”

如果按照这种断句，“還”字的释义恐怕需要再作涵咏。黄说“名”借为“明”，在这里就能派上用场了。“還”，反也。“還名（明）”，指一个人能够让（自身发出的）光明反照自身；“不還於名（明）”，指这个人不是相反地仅仅去反射其他来源的光明（从而只能被别人看见，而自己看不见自己，犹如旁观者清，当局者迷）。这种阐释仍然能够与本字“名”联系起来，因为“名利”意义下的“名”，就是一种被聚光灯照着、被人看见、绽放光明的状态。而接下来“明照光不能照”，就是说其明能够照耀光都照耀不到的地方，谓其明之广远深邃。“己之明是也”，就是说这是这种人自己的光明。《史记·商君列传》：“内视之谓明。”内在就是“光不能照”，而能“明照光不能照”，就是“内视”，也即“己之明”，并且到这里，也就与上文的“還（反）名（明）”完成了一个逻辑闭环，同时，整段文字也才展现出它连贯的思维进程。

44.浮懸天地之明。（P328）

以上下文例之，“之”上当脱一“謂”字。诸说失校。

45.蒙，故知能與其所聞見俱盡。陸佃曰：“或無‘蒙’字。”按：無“蒙”字者脫。○蒙，被蒙蔽。知能，即智能。盡，無、失。（P335）

黄说“蒙”“盡”二字不妥。蒙，蒙昧。盡，穷尽。鹖冠子这里给“蒙”下了一个很好的定义：“知（见）”与“能（力）”只达到其“聞見”所曾达到的限度，“聞見”的“盡”头也就是“知能”的“盡”头，不能举一反三，没有总结经验从而对经验之外的范畴做出预见的本领，是所謂“知能與其所聞見俱盡”，也即“蒙”。这句并不是黄氏所理解的，“聞見”也完全没有（“無、失”），“知能”也一齐没有（“俱”“無”、“俱”“失”）。一个人并不是完全没有经验才谓之“蒙”，而是即便拥有经验，但缺乏对经验进行归纳和推理的能力，就谓之“蒙”。鹖冠子前文所谓的“世俗之衆”，都未脱离于“蒙”。下一句“鬲，故奠務行事，與其任力俱終”，与本句恰成对文，“盡”“終”相呼应，黄氏以“盡”释“終”，亦当以“終”释“盡”。

46.彼立表而望者不惑，按法而割者不疑。○吳世拱曰：“彼，猶‘夫’也。割，斷也，治也。一曰：法，理也。疑，同‘礙’。”張金城曰：“立表者，史記司馬穰苴列傳‘立表下漏’索隱‘立表，謂立木爲表，以視日景’是也。割，如老子‘大制不割’之割，謂判斷之。廣雅釋詁二：‘割，裁也。’此謂表立的張，則望者不惑；法懸式舉，則制者不疑。”按：“彼”猶“夫”，吳說是。表，標誌。惑，迷惑。法，法式。割，切割。疑，遲疑，吳說非。（P336-337）

吴说“疑，同‘礙’”不一定妥，但黄说“疑，迟疑”是一定不妥。吴氏其实提出了一种很独到的解释，他的意思是，“法，理也”，引申为岩石的“节理”、矿物的“解理”、肌肉的“肌理”、皮肤的“腠理”中的“理”，“按”着这种“理”去切“割”材料，自然就遇不到障“疑（礙）”，犹如庖丁解牛，《庄子·养生主》写到“庖丁解牛”时说：“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！”也用到了这个“理”字。黄氏很可能没有读懂吴说。就算不作这种较为迂回的解释，而仅笼统地概括句意，“疑”也不当释为“迟疑”，而当释为“疑义”，重要的不是果断毫无迟疑地裁决，而是依照一定标准（“按法”）毫无疑义地裁决，“果断”最多只是再次一级的副带效果。

黄说“表，標誌”非。表是圭表之表，或者华表之表。张说是。如果是圭表之表，则所“望”者为时辰；如果是华表之表，则所“望”者为方位，因为华表原本是立于岔道用来指路的东西。崔豹《古今注·问答释义》：“程雅问曰：‘尧设诽谤之木，何也？’答曰：‘今之华木也，以横木柱头，状如花也，形如桔棒，大路交衢悉施焉。或谓之表木，以表王者纳谏也，亦以表识衢路。’”

这个对仗句中，“表”“望”“割”都是有很具象意义的词汇，唯独“法”字是抽象词汇，也正是这点促使吴氏对“法”做出了“理也”的解释。我怀疑“法”“割”二字也有可能是从三角形几何学（量地学）中借来的术语。因为一个角的“正割”，就是从该角一条边上任意一点向另一边作垂线，前一点与该角顶点之间的距离，和垂点与该角顶点之间的距离，的商。而那条垂线，就称为“法线”。如下图所示，角A的正割就等于c/b，a=BC为法线。但这种解释成立与否牵涉到“正割”和“法线”这两个概念的起源，超出我的知识限度了。

47.招搖在上，繕者作下。○陸佃曰：“招搖，斗之柄端主指者。禮云：‘行前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒’，即此是也。”張金城曰：“此言軍中設招搖之旗以指正四方，使行陣不差，則軍旅士卒奮其威怒，紛起於下也。”按：招搖，謂旌旗。（P339）

黄说非。招摇是星官之名，属氐宿。引申为绘有招摇星官的旌旗，但不可单释为“旌旗”。下文紧接着就说“取法于天”，可证这里绝不能抛开其中与天文的关联不谈。陆、张二说近是。也可能“招搖在上”就按字面意思，指的是招摇星以某种天象显现于上。这段的主旨是“兵有符而道有驗”，用“兵”之“道”，要视“符”“驗”而动，方能成功，而星象就是一种最典型的“符”“驗”。《史记·天官书》：“杓端有兩星：一內爲矛，招搖。”又：“天一、槍、棓、矛（即招摇——笔者按）、盾動搖，角大，兵起。”古人常认为需要满足某种星象条件才能发兵。《孙子兵法·火攻》：“日者，月在箕、壁、翼、轸也；凡此四者，风起之日也。”《孙膑兵法·月戰》：“十戰而六勝，以星（者）也；十戰而七勝，以日者也；十戰而八勝，以月者也。”张震泽校理此篇引左传成公十六年杜预注：“晦，月終，陰之盡，故兵家以爲忌。”孔颖达疏：“日爲陽精，月爲陰精。兵尚殺害，陰之道也。行兵貴月盛之時。晦是月終，陰之盡也，故兵家以晦爲忌，不用晦日陳兵也。”《史記·匈奴傳》：“（匈奴）舉事而候星月，月盛壯則攻戰，月虧則退兵。”既然有某种月相是兵家所忌，自然也可以很合理地假设有某种星象是兵家所宜。

48.設兵取國，武之美也。○吳世拱曰：“設，陳也。”張金城曰：“淮南子兵略曰：‘古之用兵者，將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬民之害也。’其事在禁暴討亂，故曰武之美也。”按：設兵，陳兵、動武。美，華美。不動取國，文之華也。陸佃曰：“（華）或爲‘歸’。”按：作“歸”者非。○張金城曰：“文，謂仁德，所以附衆者也。中庸之行九經以懷四方，是文華之盛也。”按：不動，謂不動武。華，光華。（P342）

黄说浅陋。“美”“華”对文并举，“美”是一个抽象概念，“華”是一个从植物花朵隐喻而来的概念，本来都较为抽象。用骈字“華美”注“美”，则将“美”降格为“像花（華）朵一样以外形为主要维度的视觉美”。结果上边注“美”用“華”，下边不好再注“華”用“美”，于是就转而注成“光華”，每个字都迭相挤占自己不该在的位置。吴、张二说已足，不如不注。

49.達昏開明，所以知焉。張金城曰：“依文義，‘開明’似當作‘開冥’，始與‘達昏’響應。‘明’、‘冥’音同而誤。亦癸家之謂也。”按：張說是，“明”當作“冥”。故能說適計險，險，當作“驗”，音之誤。○陸佃曰：“說，止息也。適，如往也。”張之純曰：“適，安便也，自得也。蓋與險相反者。說適計險，猶言計出萬全，不覆危地也。”吳世拱曰：“適，合也。三蒼：‘適，悅也。’險，同驗，聲轉。”按：說，言。適，國語周語注：“行也。”計，謀。驗，應驗。所言者實行，所謀者應驗。歷越踰俗，軼倫越等，上“越”字涉下誤，疑當作“衆”。○張之純曰：“越，遠也，見書秦誓注。此‘越’字與下‘越’字異解。歷遠，謂經歷久遠也。”按：歷，過。衆，衆人。踰，超越。軼，廣雅釋言：“過也。”倫，同類。越，超越。等，同輩。知略之見，遺跋（拔）衆人，求絕紹遠。（P344）

张注中“癸家”当为“發蒙”，以形误，黄氏失检。

“說”，通“敚”，古“奪”字。“適”，通“敵”，亦见上第7条。“敚敵”，即攻敌夺胜。“计”“險”，均是兵家惯用术语，《孙子兵法》有“始计篇”，“地形篇”有专论“险形”，“計險”盖计算危险之谓。“說適計險”，料敌制胜也。诸说殆非。

“越”字不改亦可通，况与“衆”相去甚远，黄校不可从。文言写作，常常规避很短距离内同一个字反复使用。“越”下有“越”，两“越”同形不同义；但如改为“衆”，“衆”下亦还有“衆”，两“衆”同形兼同义。两害相权取其轻，仍当作“越”近是。

50.難之在前者能當之，難之在後者能章之。○陸佃曰：“章，如‘章往察來’之章。”吳世拱曰：“章，同‘障’，防衛也。‘當’、‘章’爲韻。”張金城曰：“當，呂覽無義篇‘將而當之’注：‘應也。’當之，謂應之也。章之，猶曰能預見之也。”按：當，阻擋。章，借爲“障”，防。（P345）

黄承吴说非，陆、张二说是。“章”通“彰”，昭明也。“難之在前者”，迫在眉睫，贵在应对；“難之在後者”，疾在腠理，贵在显明。亦见上第4条。

51.類類生之，耀名之所在。陸佃曰：“（耀）或作‘翟’。”按：作“翟”者當是“耀”字之壞。○陸佃曰：“朝廷，耀名之所在也。傳曰：‘爭名者於朝，爭利者於市。’”張之純曰：“（類類生之）猶言因物付物也。戰國策曰：‘爭名者於朝。’”吳世拱曰：“類類，多貌。耀，明也。”張金城曰：“此句與上下文不貫，疑有脫文。注云傳曰者，戰國策秦策一文。”按：類類，相生之貌。不總，故類類生之。耀，顯示。生之則多，多則顯，故能耀名。吳引周世家，謂魯周公世家。（P345-346）

此句似不辞，张说最是。作“翟”未必误，疑“類類”衍一“類”字，“翟”属上读，“類生之翟，名之所在”，“翟”“在”为韵。但句意仍不可解。

52.著乎無封之宇。陸佃曰：“（宇）或作‘傅’。”按：作“傅”不可通，當是誤字。（P347）

黄校是，但未明“宇”误为“傅”的路径。上句为：“謂之無封之傅。”“傅”字涉上误。《鹖冠子》中从“尃”的字经常出现脱讹，亦见上第36、39条。

能天第十八

53.聽乎無罔。罔，疑當作“聞”，以音誤。○吳世拱曰：“無罔，猶虛無也。”按：無聞，無所聞，即無聲也。（P356）

“罔”字不改亦可通，吴说是。“罔”亦无也，同义骈举。

54.希備寡屬，○陸佃曰：“食於茍簡之田，故云希備。遊於寂寞之鄉，故云寡屬。”吳世拱曰：“備，陪也，副也。與‘屬’同義，言無副屬者。”按：希，少。備，準備。莊子逍遙遊：“適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧。”即備也。寡，少。屬，下屬。孤而不伴，所以無疵。疵，叢刊本、朱氏本、張金城本誤作“疪”。○陸佃曰：“澡雪之至。”吳世拱曰：“疵，同‘此’，滯止也。言無所繫絆之累也。”張金城曰：“此言聖者得道之精英，故絲毫無染也。莊子知北遊：‘澡雪而精神’是也。”按：疵，小毛病。（P357）

黄引庄子大误。这段论说的是“絕塵埃而立乎太清”之人，“希備寡屬”都是赞词。若依黄说，则此等人反倒不能致远，因为准备不足，只能与斥鷃、学鸠为伍。

“疵”，疑作“疪”为是，黄校殆非。“疪”，从病从比，比者，朋也。上下文都在论述“絕塵埃而立乎太清”的境界寂寞无与，清净无徒：“往無與俱，來無與偕。希備寡屬，孤而不伴，所以無疵（疪），保然獨至。”则“无疪”从“无比”通过谐音衍化而出。鹖冠子常用谐音修辞。

55.一者，德之賢也。陸佃曰：“（者）或作‘曰’。”按：“一者”與下“聖者”“道者”相對，作“曰”者非。○陸佃曰：“未離乎數。”張之純曰：“有德者之所賢。”張金城曰：“一者，韓非子揚權篇：‘道無雙，故曰一。’淮南子原道：‘所謂一者，無匹合於天下者也。’是一者，道之稱也。一者德之賢也者，莊子天地篇謂‘德兼於道’是也。謂德必攝於道，一爲德所法尚也。按：一，謂單一、不雜。德，道德。賢，善也。德之賢，道德之所善。（P360-361）

黄校或是，但未明“者”误为“曰”的路径。作“曰”者“者”字之坏。

“賢”字恐有讹误。“德之賢也”有两种语法分析方案：一，“德中之尤賢者也”；二，“德之以爲賢者也”。张之纯说“所賢”，张金城说“法尚”，黄说“所善”，都取第二种语法，然而“賢”字的意动用法在文言中实在少见。如果采用第一种语法，则“賢”一般较“德”更为低级，以之修饰“德”的最高级，似为不妥。窃以为“賢”或是“寶”字之誤。另外，以下文“聖者，賢之愛也；道者，聖之所吏也”例之，这第一句里的“賢”字当在“一”字的位置，改为“賢者，德之□也”，方与下文成顶针修辞。

56.一在而不可見，道在而不可專。○張之純曰：“再借‘一’字、‘道’字陪說，愈見聖人之淵深。”吳世拱曰：“專，同‘傳’，與‘見’對文。”張金城曰：“一，亦道也。不可見，言不可究詰也。不可專，言不可專指也。”按：一，即上文“孰不從一出至一易”之“一”，謂事物的本初。存，存在。道，規律。專，專擅。規律是普遍的，故曰不可專。切譬於淵，其深不測。○王宇曰：“老子曰：‘上善若水。’”吳世拱曰：“切，小爾雅廣詁：‘近也。’史記李斯傳：‘請一切逐客。’正義云：‘猶一例。’切譬，猶譬如也。”張金城曰：“謂道不可見，如以近取譬，則如淵之深，不可測耳。”按：淵不可言近，諸說似非。切，磨也，引申有妥切義。切譬，謂妥切地比喻。淵，深水。其，指“一”與“道”。王引老子，見八章。（P368-369）

“專”通“傳”，吴说是，黄承张说非。考上下文，都在论述“道”之不可言“傳”：“立者，能効其所可知也，莫能道其所不及。”“切譬於淵，其深不測。”是老子所谓“道可道，非常道”也。如作“專指”“專擅”解，则与上下文不贯。

吴、张二人释“切”为“近”，是说譬喻之物相近，而不是被拿来做譬喻的那个物可以“近”。张金城“以近取譬”出自《论语·雍也》：“能近取譬。”黄氏非难吴张二说以“渊不可近”，陋矣。黄最后对“切譬”的解释回到吴、张两人的观点上去，所谓“妥切地比喻”，无非就是本体和喻体之间相距很“近”而已。

57.故聖者，言之凡也。陸佃曰：“一本‘凡也’下云‘而察人聖者之功也’。”張金城曰：“注曰一本凡下有云者，蓋他本文字多於此，以文理不暢，故陸氏不取。然今本作此，亦或有脫文。”按：一本有八字近是，惟其“人”“者”二字當互易，疑本作“而察者，聖人之功也”。（P370）

黄校非。“而察人聖者之功也”可通，当读“人”下逗：“而察人，聖者之功也。”上言“聖者”，此亦当言“聖者”，不必改作“聖人”。且上文大段论述如何“察人”：“故定審於人，觀變於物。”“詖詞者，革物者也，聖人知其所離。淫辭者，因物者也，聖人知其所合。詐詞者，沮物者也，聖人知其所飾。遁詞者，請物者也，聖人之其所極。正辭者，惠物者也，聖人知其所立。”“明諭內外，後能定人。”“是以德萬人者謂之俊，德千人者謂之豪，德百人者謂之英。”（这句话亦见《鹖冠子·博选》，而博选篇正是论述如何察选人才的专文。）与此“察人”相应。张说“或有脫文”是。

武靈王第十九

58.龐煥曰：“工者貴無與争。”○陸佃曰：“工，猶善也。”張金城曰：“考工記序目云：‘巧者述之，守之世，謂之工。’巧，亦善也。老子曰‘善勝敵者不與’注：‘不與争也。’又曰：‘天之道不争而善勝。’”按：工者，精巧者。貴，崇敬。無與争，無人與之競争。張引老子，分見六十八章，七十三章。（P372）

张引考工记序目断句误，“守之”属上读，下逗，“世”属下读：“巧者述之守之，世谓之工。”黄氏失检。

59.使變更淫俗，陸佃曰：“（淫）或爲‘謠’。”按：作“謠”者是，“淫”當是“謠”字之誤。史記貨殖傳：“人民謠俗。”○陸佃曰：“使爲淫俗所移。”張之純曰：“使爲淫俗所移，如齊人饋女樂，季桓子三日不朝之類。”張金城曰：“六韜文伐云：‘養其亂臣以迷之，進美女淫聲以惑之’是也。”按：謠俗，風俗，無關淫亂事，諸說非。哆暴驕恣，而無聖人之數，愛人而與，無功而爵，未勞而賞，喜則釋罪，怒則妄殺，法民而自慎，少人而自至，繁無用，□□高義，下合意內之人。○按：自“哆暴驕恣”至“下合意內之人”，當係他處錯簡。所謂因人事者，結弊（幣）帛，用貨財，閉近人之復其口。○陸佃曰：“以賂買其近臣，使順其口。”吳世拱曰：“弊，幣也。孟子：‘事之以皮幣。’注：‘謂繒帛之貨也。’”張金城曰：“復，如論語學而‘言可復’之復，謂反覆也。”按：結，束。幣帛，各種禮物。閉，壅塞。近人，敵君之近臣。復，反。行賄以堵其反復之口，如下所云。使其所謂是者盡非也，所謂非者盡是也。（P372-375）

作“淫”可通，不必改。

黄说“自‘哆暴驕恣’至‘下合意內之人’”为衍文，误。这一整句，和“變更淫俗”一起，是动词“使”的补语，都是描述“用計謀者”使对方陷入的状态。上文云：“大上用計謀，其次因人事，其下戰克。”详其下文，则“用計謀”，大抵就是直接从国君入手，“因人事”，大抵就是从近臣入手，“戰克”，大抵就是从平民百姓入手。此句不是错简。

黄说“行賄以堵其反復之口”，与自说前后相矛盾。特意“行賄”以“堵”“敵君之近臣”的“反復之口”，其于敌国之益也大矣，此句有误。