列奥·施特劳斯论《共产党宣言》

Seminar in Political Philosophy: Karl Marx, spring 1960

Leo Strauss with Joseph Cropsey

第5次会议：1960年4月13日

利奥-施特劳斯：[录制中]——但我必须马上说，你没有公正地对待《共产党宣言》。现在，《共产党宣言》不是科学宣言并不一定意味着它只是一个修辞学宣言。我接着说。你想就这篇论文发言吗，克罗普西先生？

约瑟夫-克罗普西：嗯，有几点。其中一些确实比较小。斯特里克兰德先生提到了资本主义生产方式变革的问题，以及《共产党宣言》似乎没有为这一问题提供任何适当的依据。但必须指出的是，《资本论》对此作了非常详尽的解释，我们以后再谈这个问题。

LS：是的，类似的考虑也适用于哲学问题。请允许我只提一点：这并不像你似乎认为的那么容易矛盾，即未来的历史进程是确定的，但[有]必要采取行动，因为行动是链条的一部分。是吗？是链条的一部分。举个例子，我是说，就拿老式的普通决定论来说：霍布斯（Hobbes）说，他说一切都是被决定的，但他要求建立一个有法律和执法的国家。但为什么呢？法律和执法是决定的一部分。如果你想让人们行为得体，就必须下定决心让他们行为得体，而这是通过绞刑架、监狱等美好的事物来实现的。看到了吗？如果你说“好吧，但这是由自由人，由人完成的”，霍布斯会说“是的，这些自由人本身就是由他们对和平的渴望决定的”。归根结底，霍布斯，这个计划的作者，是由他的思想决定的，也许也是由他提出这些东西的野心决定的，对吗？这不是一个难题——我的意思是，是一个更微妙的难题。是的。此外，马克思会说，现在有个人或一小群无产者或半无产者看到了未来，看到了踪迹，因此制定了明确而一致的政策。他会说，这不是偶然的。这属于人类的现状。总有这样一些人，只要有一定的表达能力，就会做这样的事情。现在，无论它是集中在一个叫马克思的人身上，还是集中在两个人身上——马克思、恩格斯——还是集中在七个人身上，那都是偶然的。

我不记得马克思有这样一段话，但恩格斯在《反杜林论》中有这样一句话：这种共产主义世界社会的到来必然会带来文明毁灭的危险。这里有个替代方案。出于某种原因，人们可能会采取愚蠢的行动，或者下定决心采取好的行动。列宁在1918年被刺杀了，是吗？托洛茨基在《俄国革命史》中对这一问题进行了有趣的讨论，它显示了决断具体形式的困难。托洛茨基必须承认，如果列宁被杀，事情的发展将截然不同，[1917年]十月的胜利肯定不会发生，天知道那时会发生什么。但问题在于恩格斯和后来的作家都承认，[这种]最终的另类的文明可能会灭亡。这当然是非常严重的问题。也许有人会说：让文明消亡吧，而不是得到这个可憎的东西。这样一来，整个问题就迎刃而解了。困难就在这里。现在，马克思，我想还有列宁和今天的赫鲁晓夫，都默认了一个前提，那就是当毁灭显而易见时，人们不会愚蠢到毁灭自己。在希特勒的例子中，毁灭并不明显；从他的角度来看，有一个公平的机会，而且一触即发。但是现在，在热核战争时代，这种事情是不可能发生的；要知道，最起码的常识就足以排除这种可能性。它仍有可能意外发生，这也是事实，而且这并非完全无关紧要，但我建议我们——或者你想提出一些特别的观点？

JC：嗯，都是很小的事情。我不知道这样做对不对——

LS：不。那还是算了吧。现在，我建议我们从几个日期开始。《共产党宣言》写于1848年，并于1848年出版。马克思生于1818年。我提到，1848 年当然是欧洲革命的一年，对吗？我想，每个人都知道，甚至在德国也是如此，法国就更不用说了。我现在只提到另外一个日期，1831年，黑格尔逝世。我认为这些是最重要的日期。黑格尔去世时，马克思才13岁。他学习等等；直到1837年左右，他才开始独立思考，这是一个相当年轻的年龄，这一发展大约在1846年完成。到1846年，甚至可能更早一些，马克思的立场——粗略的立场已经完成，然后在1848年之后，他开始了他详细的经济工作。他当时对经济学已经有了非常清晰的概念，但详细的工作是在那之后开始的，1859年是他的《政治经济学批判》，1867年，我相信是《资本论》的第一卷。这些就是重点。

现在，我提到这一点是出于一个原因，你们稍后会看到这个原因具有一定的相关性。马克思在28岁或更年轻的时候完成了他的智力发展。正如我稍后将说明的那样，在十九世纪有一个类似的案例。这就是尼采的例子。正如你们所知，尼采在某种意义上死得很年轻，因为他的精神错乱是在他四十四岁时开始的；但是，如果把年轻的马克思与年轻的尼采相比，年轻的马克思要比尼采二十八岁或三十岁时成熟得多，不成熟得少。尼采的突破是在他四十岁左右，也就是更晚的时候。这一点值得关注，稍后会有论述，但只是顺带一提。

因此，在马克思撰写《共产党宣言》时，他的整个学说已经在他的脑海中清晰可见，而他并没有在《共产党宣言》中提出这一学说。《共产党宣言》丝毫没有揭示他的哲学渊源。这部著作，正如我一开始所说的那样，是政治宣言，而不是哲学宣言。我给你们读几段从德文翻译过来的《共产党宣言》。“每一次阶级斗争都是一次政治斗争，都是把无产者组织成一个阶级，进而组织成一个政党”。因此，换句话说，与庸俗的马克思主义观念相反，政治性实际上是更强烈、更高级的：可以说，是把单纯的数量转化为质量。我记得托洛茨基在他的《俄国革命史》中谈到战争期间彼得格勒和其他地方的饥饿起义以及其他类型的经济斗争——那是微不足道的鸡食。只有当斗争变成政治斗争，变成争夺政治权力的斗争时，它才变得有趣。这与生产关系最终起决定性作用的论断是完全一致的；但主要的是，在日常生活中，真正的东西是政治而不是经济。因此，这本书是政治声明，而不是哲学或经济声明，但它确实是以哲学和经济学为基础的。情况是这样的：读者比作者知道得少，这是显而易见的；否则他就不必写这本书了。作者是谁？官方说法是共产党的一个委员会，但实际上当然是马克思和恩格斯。收信人是谁？这很清楚。严格意义上的地址是谁？

学生：我不太清楚。我想，首先是工人。

LS：是的，为什么不使用更准确的术语呢？如果马克思使用的术语更准确的话。

还是那个学生：无产阶级。

LS：无产阶级。最后的号召：“全世界的无产者联合起来！”因此，无产者是受众。作家向无产者解释无产者的处境、前景和任务。哲学-经济学家不是向所有人，而是只向那些他们的利益使他们能够接受信息的人：不是资产阶级，而是无产者。他们为什么这样做？他们为什么不面向所有人，而是面向无产者？这是一个原则问题，在这里没有解释，但已经预设。马克思提出了——或者说马克思和恩格斯提出了一种思想，用一个现在仍然[在]常用的术语，也许在当时的德国更常用。他们提出了一种思想。现在，理念与现实的关系是什么？马克思对此有非常明确的看法。你提出，你阐述一个想法。那么，这可能只是空谈、空想，但它如何成为现实，在什么条件下成为现实？

学生：……

LS：嗯，当然。这是基本的。但条件是什么？

学生：……

LS：不，不。比组织更基本的东西，而组织只是次要的，次要的。

学生：……

LS：不，不。你说什么？

学生：[人们的]接受——

LS: 是的，但人们为什么会接受呢？

学生：……

LS：真奇怪。有一个简单的词现在仍在使用，而且很有必要：利益。利益。马克思在某处说过，[如果]思想脱离了利益，总是会使自己变得可笑。只有无产者，而不是非无产者，才会对这一信息感兴趣，才会迫于利益而接受这一信息。利益在这里主要是指一个阶级的私利。我的意思是，你们不要被当今政治学中利益的用法所迷惑。你知道，有一群人喜欢猫，他们组成了一个保护猫的联盟，然后他说这也是一个利益集团，是吗？你明白吗？当然，这绝对是误导。我的意思是，这样一来，你就把利益的概念形式化了，使其失去了原有的冲击力。所以，自私的利益，不过是一个阶级、一个阶层的自私利益。我们现在不必去讨论阶级的确切含义。现在，这预先假定了一件决定性的事情，那就是，重复一遍，利益本质上是部门利益。这意味着什么呢？通过Bentley的The Process of Government，后一点当然已经很基本了，对吗？但是，在马克思那里，利益只是部门利益这一论断的前提是什么？什么是部门利益的对立面？让我们循序渐进。什么是非宗派利益？那是什么？什么？

学生：国家。

LS：或者是的，一般的共同利益，这类事情。没有共同利益。这就是默认的前提。让我们看看；我认为这就在开头：“以往所有社会的历史都是阶级斗争的历史”，这意味着，尽管没有真正说出来，[我们所知道的]每个社会都是由阶层或阶级组成的，因此共同利益是非常可疑的东西。也许在某种程度上，共同利益存在于防治疾病和架设桥梁之中，但在实质意义上，它并不存在。这就是斯特里克兰德先生指出的一点。他们开始论证的这句话，“以往所有社会的历史都是阶级斗争的历史”，显然不是真的。我们可以说有阶级斗争，但也有其他事情。例如，有对外战争。比如英国的玫瑰战争，它们应该向我们证明这是一场阶级斗争。是吗？王朝的两个分支。或者说，独立战争显然不是阶级斗争，国内的内战也不是阶级斗争。因此，这是一个单纯的断言。马克思说，他有充分的证据，但在他的办公桌的某个地方。我们不知道。你知道，早期的著作是在马克思死后很久才出版的，其中一些是在我们这个世纪才出版的。

现在，关于阶级斗争的这一论断的理由是什么呢？所有民主人士都普遍承认，过去存在着统治者和被统治者这样的阶级，也存在着压迫者和被压迫者这样的阶级。是吗？所有民主人士，因为这正是民主革命的基本思想：废除压迫。在中世纪或中世纪之前，人有自由和不自由之分，现在这里的关键句子是这个。这大约是三段、四段之后的内容：“从封建社会的腐朽或毁灭中产生的现代资产阶级社会并没有消除阶级对立。它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式来代替旧的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式”。现在让我们来看看这句话的含义。现代民主国家，当然，正如你们所知，当时还不存在，但它即将出现。它在法国出现过一段时间，[18]48年被波拿巴摧毁，但它在法国存在过，但在欧洲不存在，半封建的德国或奥地利肯定也不存在，俄国更不存在；甚至在英国，如你们所知，也是时好时坏。这里的关键是，大约在这个时候，黑格尔仍然能够对改革法案提出抗议。那是他最后的著作。因此，现代民主国家是你们所拥有的最进步的东西，也是世界上只有极少数地方才有的东西，它把自己表现为一个普遍自由和平等的国家，第一个人人自由和平等的社会，因此也是一个公正的社会。

但是，现在马克思的论点一针见血地指出：这个社会实际上是由压迫者和被压迫者组成的，就像以前的每一个社会一样。关于过去的历史论断并不有趣。令人兴奋的论点是，现代民主国家本身就是一个阶级国家，在这里，马克思诉诸于对象们已知的东西。我的意思是，这不仅仅是一个牵强附会的论断。这些被锁在门外、试图结社却不被允许的人们（你知道，所有这类事情），他们知道劳动与资本之间存在斗争。他们知道这一点。现在马克思只说了这一点：你们工人的经验并非无关紧要；你们的私人命运，才是现代社会最重要的事实。这就是《共产党宣言》要表达的观点。因此，换句话说，在这一点上，整个事情就变成了经验主义，不是社会科学研究意义上的经验主义，而是对这些人从他们的日常经验中了解到的东西的呼吁，因此更令人印象深刻。压迫的老故事只是以新的名义继续上演。好吧，“名称”这个词太轻描淡写了，但我还是要强调这一点。

现在，让我们再次从经验出发，撇开马克思的哲学前提，来看看哲学前提必须在哪里出现，才能赋予事物以特性和统一性。现在，如果我们冷静地看待这种情况，并接受马克思所说的事实，那么，资产阶级对无产阶级的压迫就是一个阶级压迫另一个阶级这一人类普遍现象的最新形式。现在，从实践的角度来看，这有什么区别呢？首先，实际的观点是指从好坏的角度来看。现在，从某些方面来看，压迫没有以前那么严重了，是吗？[这]很明显——我的意思是，这里没有锁链。工人们没有锁链，也没有拿着鞭子的监工，就像船上的奴隶、秘鲁的印第安人或其他什么人一样。他们是自由的工人，但在其他方面，压迫却更加严重，这就是马克思要指出的一点：在某些方面，它是所有压迫中最严重的压迫。因此，正因为它是一切压迫中最恶劣的压迫，正因为它是极端的压迫，所以才有可能为当前的问题找到一个完全出乎意料的解决办法。但我们必须循序渐进。

因此，回到我首先提出的观点：在某些方面，压迫比旧秩序中的压迫更严重，在某些方面，压迫比旧秩序中的压迫更好。这又是一个经验之谈。目前的秩序迟早会被另一种秩序所取代。这似乎是一个简单而合乎常理的结论。我们发现压迫——在历史上的任何地方我们都发现压迫。我们现在发现了压迫，而每一种特殊形式的压迫都有它的时代。因此，目前这种形式的压迫终将结束，另一种形式的压迫将取而代之，在这种压迫中，不再是资产阶级和无产阶级，而是X和Y，没有人知道X和Y是什么，因为人类的恶意是别出心裁的，可以找到各种各样的其他东西。因此，这将是看待形势的老式方法。

马克思是如何得出他的解决方案的？现在，如果压迫是人类历史的普遍事实， 那么我们必须提出一个问题：为什么？为什么人类到处压迫自己的同胞？如果压迫无处不在，那就一定是人类的本性，这当然是人们常说的。首先，这可能是由于人类的恶意。人身上有这种恶意、恶毒的特质；这里有一个非常贴切的理论，即卢梭的理论：人的恶毒是骄傲，是想比别人优越的欲望，这导致人在可能的情况下压迫自己的同类。在马克思看来，卢梭是通过以下考虑来解决这个问题的：骄傲、恶意、恶毒本身就是社会的产物。但是，还有另一个原因，一个更浅显的原因。人们为什么要压迫他人？不，不是因为恶意；当然也有恶意的人，但他们并不令人感兴趣——我的意思是，他们是例外。真正巨大的东西促使人们压迫他人，压迫他们的同伴，那是什么呢？清醒地渴望拥有更多。我不想被你们羡慕为大人物，但我想生活得方便；如果你们必须住在茅屋里，我才能生活得方便，那是你们的事。如果我比你们更理性、更勤劳，而你们却懒惰、不思进取，那是你们的事。换句话说，稀缺性是存在压迫者和被压迫者的原因。

现在马克思来了。人类一直压迫他人的真正原因——稀缺性——已经消失；他用经验证明了这一点，因为我们有一个早先时代无法比拟的现象，这个现象就是生产过剩。生产过剩。人类生产的东西超过了他们所能使用的，换句话说，问题出在分配上。既然如此，未来就不需要压迫了。富足使压迫成为多余。不仅如此，现在的压迫还可以无限期地继续下去。假设这是最后一次，不再需要压迫，但有些人在目前的制度下过得更好，那就是压迫者。为什么他们不能无限期地延续他们的制度呢？这也许是可能的。马克思说：不，目前的压迫形式是自我毁灭，自我失败。因此，关于资产阶级社会的进步性的重要性：这不是1848年以来的一种状态，它可以被冻结，然后永远存在。活力对于公民社会至关重要。这就是说，现在的生产过剩与三十年后、五十年后、一百年后的生产过剩相比，简直是小儿科：因此压迫者会变得越来越富，被压迫者会变得越来越穷；因此，现行制度不仅是压迫的最后一种形式，而且也是一种必然会自我毁灭的制度。这就是说，为了在论证中取得一些进展，笼统地说，目前的压迫是独一无二的。它不仅是这一古老现象的一种特殊形式，而且是一种独特的形式。换句话说，我们现在的两个阶级，即资产阶级和无产阶级，并不像我们以前的任何其他阶级一样，只是两个阶级。它们是绝对的阶级。绝对阶级。现在的这些阶级与其他任何阶级都有质的区别。更确切地说：因为未来的阶级是无产阶级，而不是资产阶级，所以无产阶级是绝对阶级。

现在，有几个细节必须马上提及。我回到我开始时提出的问题。压迫是普遍的事实；因此，为什么不永远压迫呢？不用说，我们迄今为止在共产主义方面的经验并没有反驳这一论点，因为没有人可以说在俄国或中国没有压迫——我的意思是，仅限于轻描淡写。但是，马克思当然还是否认这种情况的必然性。现在，无产阶级处于一个独特的地位。它是绝对的阶级，这种绝对性指的是它的压迫。无产阶级遭受的是绝对压迫。首先，这听起来很奇怪。我提到了西班牙征服后相当长一段时间内秘鲁的印第安人，也许大家还能想到其他的例子。你知道，他们所受到的这些血腥的待遇，以及西班牙人所做的种种事情，难道不比现代的无产者，甚至是曼彻斯特、纽约或任何地方最糟糕的贫民窟里的无产者要糟糕得多吗？这又是怎么回事？是什么让无产者的压迫变得如此可怕？对无产阶级的压迫是所有压迫中最令人厌恶的，比西班牙人对印第安人的压迫或罗马人对矿山上的奴隶的压迫等更令人厌恶。也许可以这样说，在这里我又回到了克罗普西先生上次提到的那一点：被压迫者第一次被当作商品，仅仅是非人。不，还是那句话：那么这些奴隶，或者纳粹在集中营里对犹太人和其他人做了什么呢？

我之所以顺便提及这一点，是因为在这一点上存在着一种非常普遍的错觉。我们可以说，当这些野兽以最野蛮的方式折磨它们的敌人时，它们的行为并不像野兽。要我解释一下吗？因此，“兽性”是一个隐喻，很有意义，但并不准确。折磨人的人是怎么折磨的呢？他只对人这样做。只有在非常偶然和无趣的情况下，才会有人对桌子或其他东西做这种事。他知道他所折磨的是一个人：这是这一行为的关键。因此，我们所说的兽行是人对人的一种特殊行为；因此，如果这些西班牙人和印第安人仍然以最不人道的方式把他们当作人来对待，这不是问题的关键，但他们不会以这种方式对待树木或石头。从马克思的观点来看，资本家对待工人的精神与对待商品的精神是一样的。我的意思是，换句话说，在他的方式中，他甚至自然而然地照顾它，因为他不希望他的商品变质，他不希望他的劳动力效率低下。因此，从一个非常激进的意义上说，从马克思的观点来看，这是最不人道的待遇。重复一遍：从这个角度来看，旧时代的野蛮人是变态的人与人之间的关系，但他们是人与人之间的关系。这不再是人与人之间的关系。这是一种。

但这并不是决定性的一点。让我看看。还有一段话，不是在《共产党宣言》中，而是在马克思的《国民经济学与哲学》中，这是一篇较早的著作。马克思描述了现代无产阶级的状况。他说，现代工人的住所是洞穴，是岩洞；是的，是不适合人类居住的洞穴。为什么不建立一个现代穴居人组织呢？它可以历久弥新。马克思说不行。古老的穴居人与现代无产阶级之间存在着根本的区别，他在描述这种区别时说，现代无产者与古老的穴居人不同，是以异化的形式回到穴居的。我们必须回到“异化”这个词上来。洞穴中的野蛮人在洞穴中感到宾至如归，如鱼得水，而穷人的地窖则是一种敌对的力量，一种他不能也不可能把它当作自己的家的敌对力量——在外面历尽艰辛之后，当他回家时，他不能说：“在这里，我是在家里。”[而]原因很简单：他是在别人的家里，在一个异己的家里，即马克思在这里想到的哪个牵强附会的事实？什么？（译按：见《1844年经济学哲学手稿》第三手稿《需要、生产和分工》一章）

学生：地租。

LS：是的。换句话说，他是一个租户，每天都可能被赶出去。因此，他并不像穴居人那样拥有一个家，所以——但回到我们将逐渐解释的原则上来：关键的现象是异化。对马克思来说，现代工人可能拥有各种现代便利，可能拥有许多便利，可能拥有许多大众从未拥有过的权利，但这并不令人感兴趣，因为他的存在的基本特征与以前被压迫人民的存在一样：异化。异化。我们必须逐渐看清才能理解。是什么？

学生：你是说，按照马克思的观点，在以前的阶级社会中，人并没有被异化？

LS：这是一个完全必要的问题，我很感激，尽管它迫使我做一次括号。一句话：早期的异化与现代的异化有着本质的区别。的确存在异化，但这种异化是如此彻底，这种区别是如此彻底，以至于你可以把现代世界和现代世界单独称为异化世界。我们稍后再谈这个问题。但更具体地说，就资产阶级和无产阶级而言，压迫者贬低了被压迫者。以前是这样，现在是另一种情况：压迫者必须同时使被压迫者堕落和堕落，从而使这种情况令人反感，不仅使观众在看到西班牙人带着猎犬追赶印第安人时感到反感，而且使印第安人无法反抗，因为他没有希望，你知道，他只是猎犬的猎物。现代无产阶级的处境就具有这种独特性：它让旁观者反感，也让受害者反感。因此，纠正的办法就在于形势。在西班牙人和印第安人的处境中，[没有]纠正的办法，因为他们是如此无能为力，[以至于]他们只能成为奴隶，继续做奴隶，并试图奉承他们的主人，也许是个人，这样他就会好过一点。但在这里，纠正是在这种情况下进行的。压迫者必须贬低被压迫者，让他意识到自己的堕落。这才是令人厌恶的事情。

现在，我们可以用各种方式来说明这一点。资产阶级不能允许无产阶级像最坏的奴隶主所不得不允许的那样：被压迫者习惯于他的堕落，并认为这是理所当然的，从而与他的奴役和解，因为这种关系具有革命性：它是生活条件的不断变化。更简单地说，资产阶级必须迫使无产阶级识字。如果不识字，他就无法工作，而以前的压迫者却阻止被压迫者学习写字。但还需要其他教育：技术教育，甚至某种程度上的法律教育。因此，换句话说，他必须提高水平，不一定是外部生活条件的水平，而是期望的水平；更令人震惊的是这些期望的落空。我认为，这就是马克思试图说明的实际问题。作为无产阶级的人们必然会感到极度的屈辱。

再看另一点。古时候，一个部落和另一个部落打仗，甲部落赢了。乙部落幸存的男性被奴役。乙部落的人不能抱怨，他们也会对甲部落做同样的事情。两者所遵循的原则是一样的：在战争中被舔的人理应成为奴隶。是吗？我的意思是，没有上诉的可能。但现在，压迫者出去告诉被压迫者[说]每个人生来自由平等。我们的社会与以前的所有社会截然不同，因为它是一个公正的社会，但仍然存在压迫。那是不行的。人们不能再昧着良心进行压迫，这已经不再是一个原则。在过去，人们可以昧着良心进行压迫，因为被压迫者自己无法否认压迫的权利。这就是新的情况，而这种关于人的权利的教导——我的意思是，马克思并没有谈到这一点，但引入这一点完全符合马克思或黑格尔的精神。这是机制的一部分。这不是偶然的。

换句话说，以实定法的名义对旧法进行修改并非偶然。大家还记得，16世纪末荷兰人对西班牙人的战争就是以实在法文件——这些低地国家的法律——为基础的，1688年的英国革命在某种程度上也是如此，甚至《独立宣言》在某种程度上也是如此，因为当时的英国政府据称违反了英国法律。但是，在美国大革命中，甚至在法国大革命中，都没有诉诸实在法。这不是偶然的，因为资产阶级革命打破了实在法，打破了继承法，打破了传统法，这是从来没有过的。按照马克思的观点，资产阶级是第一个彻底革命的阶级。因此，他们不得不诉诸自然法，诉诸有别于地方原则的普遍原则，而这些原则当然会影响到社会中的每一个人。你不能总是谈论人的权利，当发生革命时，你需要巴黎工人的有力武器，然后把他们送回家。你当然可以这样做，但这会造成困难。你看，以西班牙人和印度人为例，他们的情况是不同的。像无产阶级这样的人必然会感到极度屈辱，他们能够成功地废除剥削。这就是《共产党宣言》所传达的信息。

总之，对无产阶级来说，共产主义显然是合理的，我在这次发言中要说，[鉴于]当时西欧的情况，这不仅仅是夸夸其谈。你们不要忘记，工人阶级状况的巨大变化是在此之后发生的，而在当时，像卡莱尔这样的反共产主义者，托马斯-卡莱尔，对曼彻斯特和其他地方发生的事情的看法与恩格斯所说的完全相同。事实上，卡莱尔比恩格斯说得更早，恩格斯的《英国工人阶级的状况》一书就是根据卡莱尔等人的观点写成的，但卡莱尔等人都是反动派：他们试图回到，比如说，回到维吉希时代以前的思想，劳德大主教，你知道，因为那是一个伟大的故事。在斯图亚特王朝与辉格党的斗争中，斯图亚特王朝主张社会政策。我认为，托尼在他的著作，那叫什么，《资本主义与宗教精神》？中最清楚地阐述了这一点。

学生：《宗教与资本主义的兴起》

LS：宗教和——是的。是的，我想是第一章。嗯，情况就是这样。是的，但现在让我们再深入一点，再做一次非常简单的观察。共产主义可能是合理的 无产阶级， 但马克思是不是一个无产阶级。他是一个穷人，但他不是无产者。那么，马克思为什么站在无产阶级一边呢？他说的是，在发展的某个阶段，非无产阶级成员将加入无产阶级。马克思认为，马克思之所以加入无产阶级，是因为他认为无产阶级的事业就是人类的事业。换句话说，根据马克思的主张，共产主义显然是合理的，它不仅是无产阶级的，而且……我现在使用德国黑格尔的术语——它本身就是一个“sich”：不仅是无产阶级的，而且是它本身的。因此，超越自身利益和阶级利益的非阶级的人，会在这种理性的诱导下参与其中。他是什么？

学生：那么，这难道不意味着一种共同善好或共同利益吗？

LS：是的，在某种程度上。共同善好——非常善好，但我们只需对你的建议稍作改进。马克思说，只要存在政治社会，就不可能有共同利益，因为政治社会意味着强制社会，而只要需要强制，强制社会就存在。而根据马克思的分析，强制之所以需要，是因为阶级的对立，因此不可能有共同利益。最终社会将有共同利益。最终社会将有一种共同利益，但这种共同[利益]将不成问题，因此也就不需要强制。

但是，我建议对你的表述作这样的改进。马克思站在共产主义者一边的事实有一个前提：无产阶级的事业就是人的事业。马克思是以人的观念为指导的。这是更容易接受的结论。你们可以从这一点出发，现在让我们看看这意味着什么。我给你一个同样来自《宣言》的表述。无产阶级胜利之后会是什么？当然是普遍自由，但马克思并没有把它停留在这种自由、这一点上。自由，我们从卢梭或康德那里学到，每个人的自由需要所有人的自由。在马克思的时代，这已经是陈词滥调了。是吗？我是说，如果不是所有人都自由，你就不可能自由，理性上的自由。这是卢梭和康德的关键点。马克思超越了这一点， 这给了我们一个提示 他对人的想法是什么。马克思主要关注的不是一般的自由，也不是按照自己的意愿获得幸福的自由……而是每个人的自由发展、自由发展。换句话说，如果你有一个花哨的幸福概念，仅仅是一个你可以遵循的特异功能，那并不是什么大好事。这可能是实用的，因为任何其他解决方案都很复杂。它可能很方便。这本身并不一定是一个明智的立场；但是，每个人都应该发展自己的能力，这才是明智的。因此，马克思说，这个未来社会的特点是，每个人的自由发展是所有人自由发展的条件。这就是公式。也许我们还可以使用另一个公式。

学生：他说的自由发展是什么意思？

LS：什么？

学生：……

LS：你没听说过有一个穷孩子很有音乐天赋，却不得不去当矿工，从此再也无法发展他的音乐天赋了吗？你听说过吗？你可以想象一下。还有一个男孩在数学方面很有天赋；另一个男孩在其他方面很有天赋，但却被阻止了，是吗？因此，在我们所知的所有社会中，无论如何，在所有匮乏的社会中，相当多的人被阻止发展他们的能力。马克思说：好吧，但有些人 发展他们的能力 以巨大的方式，例如……马克思会这样说：带着对这些伟人的钦佩，他会这样说：也许在纯艺术领域存在着一些不易察觉的缺陷，但如果我们从更广阔的角度来看待艺术作品，一个人的任何发展，无论多么有天赋，如果是以他人的不发展为代价，都会存在一些缺陷。是这样吗？这就是问题所在。正如按照更常见的说法，每个人的自由——常识中的每个人的自由、法律面前的自由以及诸如此类的东西——是以所有人的自由为前提的。因为基础是什么？除非你的自由建立在一个普遍的基础之上，即给予其他人自由的基础之上，否则你的自由是不安全的。这就是卢梭和康德的简单论证。

学生：这里是否也有爱的概念，相互支持之类的？

LS：这不在这里。我的意思是，那是次要的。那是费尔巴哈，但不是马克思。马克思对这种事情来说太强硬了，或者也可以说太合法了。现在，但你们不能忘记另一点，当今的自由主义者们也经常提到这一点：你们无法认识到幼儿的潜力，因为他们生活在贫民窟里。是的，由于生活条件恶劣，有多少人做梦也想不到要发展自己的能力？因此，每个人的自由发展只有在一个以富裕为基础的社会中才有可能，但这个富裕是合理分配的--这就是问题的关键所在。是这样吗？是的，约翰逊先生？

学生：这不就是专家政治/技术官僚（technocracy）吗？

LS：对于马克思和黑格尔都不是。当然，整个问题的症结就在于：这个公式可以追溯到圣西门或蒲鲁东，我现在记不清了：没有对人的管理，只有对物的管理。

技术官僚当然是人治，是技术官僚对人的统治。马克思和列宁都没有充分考虑到没有人治就不可能有对物的管理，因为列宁等人所做的这些可怕的事情当然是作为临时措施，正如你们所知。但是，如果没有某些人对其他人指手画脚，就不可能有一个大社会，这就是人治。是这样吗？

学生：如果我们认为在一个自由的社会里，接受这种……难道不会温暖地接受这个吗……？

LS：是的，这并没有被发展起来。你知道，马克思——马克思总是把不方便的问题装进那个盒子里，只要说：我不能说无产阶级作为一个阶级会做什么……。显然有两种选择。第一种是现代自由主义者：喜欢当音乐家的人应该去当音乐家，即使他完全没有这方面的天赋；另一种是[一些对天赋有判断力的专家告诉他]，而这可能会导致这样的结论：一个人对某件事情有天赋，却没有这方面的倾向。是这样吗？这是一个很难回答的问题，但我们在后面读到《德意志意识形态》的时候会看到这样一段话：马克思似乎有这样一种想法，如果现在束缚我们的所有这些必需品都消失了，那么每个人都会发展出所有的能力，渐渐地，每个人都会发展出所有的能力。每个人都会拥有所有的能力，你明白吗？要知道，斯大林关于李森科的案例也表明，尽管斯大林性格嗜血，但在这一点上他至少是一位优秀的理论家，因为接受李森科对于马克思主义来说是绝对必要的，因为如果我们有一个永远无法摆脱的生物遗传，那么只要人类存在，自然的不平等和多样性当然就会存在，除了一些天才或假冒者之外，你总会有专门的人。但大多数人都会有特殊的天赋；劳动分工将是一种自然现象要正确地废除劳动分工，就必须废除基因。你们不是要驳斥，而是要让反对李森科的人闭嘴。而这一切都是马克思开创的。

学生：[听不清的问题，关于专家不仅决定谁有音乐天赋，还决定你真正需要多少音乐家]

LS：[大意是说，阻止别人制造噪音并不是一种社会责任。］

还是那个学生：那么，你的唯一标准就是共同需要。

LS：是的，但你也必须考虑到天赋，你看，原因很简单，天赋隐含在需求中。共同的需要要求卓越，然后你必须考虑谁是……有天赋的人。有吗？

还是那个学生：但归根结底，这是一种在其发展中竞争的自由，而不是发展的自由……

LS：是的。并不总是出现我们所说的萌芽，但萌芽各不相同。这只是经验情况。未发育的人类也不同……根据，现在你可以这样说了：好吧，每个人都应该平等地发展自己的胚胎。你也可以说，这造成了天然的不平等，因为人的天赋是不平等的，这是毫无疑问的。我不知道有什么天然的不平等。因此，你必须在胚胎上做文章；也就是说，通过某种优生学，你必须使人类中只有某一类人才能脱颖而出……普遍具有天赋。类似这样的东西，马克思……什么事，本杰明先生？

本杰明先生：不过，在我看来，马克思所做的基本事情，并不是要让每个人都成为万物之灵，而是要让每个人都不做赝品；重要的不是让他们发展所有的才能，而是不要让他们沦为音乐家或政治学家，而是要让他们成为人。

LS：是的。但这意味着什么呢？

本杰明先生（以下简称“本”）：这基本上是说，他们做的是人自然而然要做的事，他们作为个人要做的事——

LS：那是什么？我是说，那是什么？有一个简单的老式答案：德性（道德上的长处）。问题是，你是否可以在这里谈论这种意义上的德性。你知道，所有人都是勇敢的、温和的、正义的、温柔的，诸如此类。我认为，《德意志意识形态》第一部分中的这句话——“上午是音乐家，下午是别的什么东西”——是马克思本人在关键问题上的一个非常可怕的让步。但我们稍后再谈这个问题。无论如何，马克思，回到正题上来：马克思的整个论证是以人的观念为前提的，因为每一个人的观念都意味着人的完善性的观念。没有这一点，整个论证就不成立。是的，好吧，这是老故事，但马克思在论证中的困难是什么呢？人的观念。

——例如，在这里，在第二节的某处——第二节快结束时，在两页之前。他的对手说：“思想在历史发展过程中被修改。宗教、道德、哲学、政治、法律在这种变化中保持着自己。此外，还有一些永恒的真理，如自由、正义等等，它们是一切社会条件所共有的。”现在，马克思是如何回答的呢？

学生：他说意识反映环境。

LS：是的。第一件事：没有永恒的真理。人这个观念是什么？这是我们必须提出的问题。一切观念都依赖于存在，因为观念与马克思所说的意识有关，而意识依赖于存在。因此，封建农奴的意识不同于现代资产阶级的意识；因此，他们的观念不同；因此，他们对人的观念不同。马克思认为，人的观念必须是历史的产物。他关于人的观念是一种新的观念，比马克思本人最多年长四十多岁，我不相信你能追溯到越过费希特的地方，我在最初的演讲中谈到过费希特。人的观念是历史的产物。这意味着什么呢？如果这个比喻可以忍受的话，我们正站在一位老朋友的门槛上。我称这位朋友为：相对主义（relativism）。如果所有观念都是历史的产物，那么马克思眼中的人的观念就是历史的产物，因此会在适当的时候被新的人的观念所取代。马克思是如何保护自己的？所有思想都是历史的产物，我在这个论点中提出了一个默认的前提，即历史是一个无限的过程。然后你就会遇到这种简单的情况。[LS在黑板上书写]这里有历史的各个阶段，这里有与之相对应的思想，而这一过程是无限的。当然，可能会有一场宇宙大灾难，整件事可能会停止，但那纯粹是外在的终结。就其本身而言，历史是不可终结的，因此相对主义是必要的。马克思是如何保护自己的？让我——有一段话，可能是谁读了下一篇论文？本杰明先生，是的，将不得不讨论。共产主义作为积极的Aufhebung——这个词，他是怎么翻译这个词的？保存。同时是保存、毁灭和超越。

学生：转变。

LS：是的，但它也是一种圆满：保存、毁灭和提升。“共产主义是对私有财产的积极Aufhebung，是对人的自我异化的积极Aufhebung，因此是通过人并为人而对人的本质的真正占有；因此是人作为社会的人，即人，完全而自觉地回归自身。”这个词是回归。回归。历史不具有线性特征。线性特征意味着相对主义。历史具有周期性。我们必须理解这个问题，而不是在旧的意义上。历史有起点，也有终点，因此它是有限的。因此，它是有限的。你看，当马克思谈到异化时，他当然意味着人最初是与自己在一起的，或者说是与自己在一起的，而不是异化的。在开始时，人与自己在一起；在结束时，人又与自己在一起。在这两者之间存在着异化。你不相信吗？告诉我你的反对意见。

学生：[听不清回答，最后问这是否意味着回归自然]

LS：不，这不是我说的——这与回归自然有共通之处，但它不是马克思主义的词汇。

学生：没错，但人在自然状态中没有被异化，在无阶级社会中也没有被异化，但我认为它们之间的差异太大了，不能说这只是回归。

LS：是的，当然，这就像马克思的老师黑格尔一样：开始和结束是惊人的不同。一个人在完全耗尽异化的可能性之后，回到自己身边，是一个比开端高得多的生物；但是，如果没有这样的开端，也就无法保证结局。当然，这与自然状态有关，尽管——证据很简单。恩格斯为什么急于证明原始共产主义的事实呢？原始共产主义、私有财产、最终共产主义的概念完全符合卢梭的自然状态、专制社会、人类层面的自然社会，即现代共和国。这是必要的。马克思与普通的进化论截然相反，你们知道发生了什么。在马克思之后，在这些早期著作之后，在马克思[于]1859年出版他的第一本经济学著作的同时，如果我没有记错的话，出现了另一本书。去年在这个校园里，我们被强烈地提醒了这一点：马克思热情地接受了达尔文，当然恩格斯在某种程度上接受得更多；因此，我们对马克思主义的总体认识是达尔文主义的转变。这不是马克思主义的原始形式，如果我们采取庸俗的达尔文主义观点，当然就不存在自我异化和异化的问题。人是野蛮的，不是吗？你知道那些著名的猴子吗？ 它们被洪水逼迫——或者，不，不是被洪水逼迫；首先是跳下来。不，发生了什么？它们不得不从树上跳下来，我相信，然后它们不得不用脚走路，是的，于是它们逐渐变成了人类——你知道，语言符号之类的。[笑声]这不是马克思主义的观点，因为一旦你说这些人不是自己，他们甚至就不是人，对吗？因此，你至少可以尝试从纯粹进步的角度来理解这个过程：从这些半猴子到查尔斯-达尔文，一群越来越好的家伙。当然，你还有一个无限的过程。你知道，没有终点，没有马克思所想的那种切口。在马克思那里，单纯的——我不关心这段话。异化这个词本身就意味着人本来就没有异化，否则它就没有意义。是吗？

学生：我不明白。在我看来，它所暗示的只是人有基本的人性，而他与这种基本的人性疏离了。我不明白这与他是否没有被异化有什么关系。

LS：什么？

同一个学生：我不明白这和历史有什么关系。我的意思是，异化的全部含义是，人有基本的人性，并在某种意义上与这种基本人性相异化，但它并不一定意味着在某个时候——

LS：这真是误导。马克思——我是说，存在某种基本的人性，就像消化系统和五官一样，马克思当然会承认。但对马克思来说，这是一个误导性的说法，因为当你说到基本人性时，你就意味着这个基本人性是人类一切的关键，而马克思是绝对否认这一点的。历史、变化比基本人性重要得多；因此，普通意义上的心理学是无趣的。你可以说有一种基本的人类状况：人与来自自然的其他人生活在一起，是吗？我指的是马克思所说的“来自自然”：生产、生产。这是始终存在的基本状况。从这一点出发——这是一切的关键，但作为关键还不够；我们还必须采取进一步的措施。我们必须理解，人在社会中生产生活必需品这一基本现象，是如何产生法律、产生政府、产生宗教、产生哲学的，又是如何走过被称为世界历史的这一特殊历程，最终在更高的层面上回到人作为社会人普遍生产生活资料的同一状态的。但还有一些人遇到了困难。有吗？

学生：我们是否可以这样理解，您关于相对主义的观点是对马克思的批评，即他如何从自己的理论出发，提出了一个历史体系，而从他自己的理论出发，这个体系应该是绝对真理，即任何理论或任何思想都是历史的产物？这是否就是你的主要观点？

LS：我没有说出来，但免得你认为我回避问题，我说的正是我要去的地方。

还是那个学生：那么，我想知道，如果这是对……的合理批评的话。马克思是否实际上对自己的理论持一种相对主义的谦逊态度？

LS：是的。我的意思是，谦逊是一个值得称赞的词，其恰当性有待确定，因为相对主义中既有傲慢，也有谦逊：“我们知道得更清楚”。

同一个学生：好吧，那我用另一个词。[笑声]

LS：请。是的，换句话说，他——

同一个学生：他认识到自己的理论只是特定历史阶段的产物。

LS：不，我是说，有一个人足够聪明，敢于尝试；足够聪明——我是说，他在我们这个世纪里接触到了西方思想，我认为他是一个具有非凡智慧的人。我不相信有第二个用西方语言写作的马克思主义者能与他相提并论。据我所知，他的著作没有英文版，也没有德文版和匈牙利文版：卢卡奇。他出版了一本非常有趣的书，《历史与阶级意识》，在1922年，结果呢？他自然是被赶了出来，不得不苟且偷生。他不得不自食其言，不得不成为最可恶（怎么说来着）的政治谄媚者。

同一个学生：谄媚者

LS：斯大林的谄媚者——是的，就是这个词……我必须承认，纯粹从理论上讲，斯大林当然是对的，因为卢卡奇的解释实际上意味着，马克思主义最终将被证明是一种不真实的学说，但却具有巨大的社会力量。在这些理论中，马克思发现它们对于准备法国大革命非常有用，但它们当然不是真理；它们被证明是错误的。因此，马克思主义将是建立无产阶级专政的绝佳工具，但一旦发生这种变化，我们就会醒过来，看到完全出乎意料的事情：斯大林出现了。

还是那个学生：但我记得，马克思在生命的最后时刻曾多次斥责他的追随者，说他们不应该成为马克思主义者，而这里这个人的支持可能就是马克思的产物——

LS：不，他说的马克思主义者是指那些背诵而不理解他说的某些东西的愚蠢的人，而不是——他并不拒绝他的学说。在这方面，马克思是个非常强硬的家伙。但我——是吗？

还是那个学生：但这里有更进一步的证据，恩格斯甚至在《宣言》的导言中指出，马克思在《宣言》撰写时对共产党与其他政党关系的某些评价当然已被时代的发展所取代；恩格斯接着说：但是，《宣言》已经成为历史文献，我们再也没有权利修改它。

LS：这不是——这只是针对现在叫做[苏联的]俄国人民所说的……，这意味着你坚持马克思的每一个公式，并把它视为最终真理，这当然是胡说……马克思关于发展的学说是错误的。马克思低估了资本主义的巨大生存力和生产力。马克思没有——至少没有充分看到整个帝国主义阶段，而罗莎-卢森堡和列宁后来研究的所谓帝国主义已经——因此他们称之为马克思列宁主义，这是第一位的，这是不言而喻的。但最根本的一点。我是说生产是基本现象，所有其他事物都是由此派生的，对吗？第二，这场斗争，无产阶级和资产阶级之间的斗争，是共产主义社会在某一阶段的最终斗争，但我们无法详细预测，但它将导致无阶级社会的到来。这个无阶级社会不仅仅是一个非常方便和公平的生产和消费体系，它还将实现人类的所有希望。这一点无论是在马克思那里还是在马克思之后都从未改变过。我的意思是，你们现在第一次有了一位甚至不声称自己是理论家的共产主义领袖——我指的是赫鲁晓夫——这当然非常有趣，那里发生了各种各样与理论不符的事情，你们知道，批评家们指出的许多事情。我知道这一点，但马克思把他提出的基本观点视为最终观点，这一点不容置疑。

我再给你们读一段。马克思说，光有共产主义理论是不够的。真正的事情是建立共产主义，这将由历史带来，但我们必须，“尽管如此，我们必须把我们获得了一种超越或超过[德文词为überbieten-LS]——超越或超过历史运动的意识视为一种真正的进步。”我们知道目的。这个目的后来被马克思解释为只是史前史的目的，[而]真正的历史是人在无阶级社会中的所作所为，但这并不影响关键的一点。马克思的学说是关于人类作为历史进程所认识的事物的最终学说，因此也是关于人的本质的最终学说。这是毫无疑问的。我的意思是，从根本上说，这些只是战术变化的一部分，资产阶级比任何人所相信的，或者至少比马克思所相信的，都要聪明和富有创造性，不是吗？因此，首先是帝国主义的发展，然后是最近生产力的大幅提高，而马克思对此是完全没有预见到的，这样资本主义社会就不再像马克思认为的那样理所当然地依赖于一个从字面上理解的世界市场。所有这些都是次要的，就德性而言并不影响共产主义之所以成为共产主义的总体前景。是的。在这里，你说的与此无关，

学生：当您使用“周期性历史观”这个词时，您是在相当有限的意义上，在非惯常的意义上使用这个词的吗？在我看来，与希腊神话的历史观相比，马克思的历史观是非常线性的。

LS：哦，上帝。好吧，请原谅。你用的这些简单公式我都知道，这些话我是睁着眼睛说的。我把它当作一种听起来像是悖论的东西来使用。当然，马克思的观点不是那种老式意义上的循环论，但也不是简单的线性渐进论。这就是问题的关键所在；如果我使用“周期性”一词，我是有充分理由的，因为这是一个黑格尔式的术语，马克思的概念就源于此。这是一个循环，仅仅是循环。当你到达终点，到达你的起点时，你就知道你已经走完了这条路；对黑格尔来说，终点也比起点丰富得多，但只有你不假思索地回到起点——被迫回到起点——这一事实才给了你终点的保证。

正如我所说的，异化一词本身就证明了这是马克思主义教义的重要组成部分。既然人最初是由自己或与自己在一起的，即没有被异化，那么他就主要是一种在社会中生产供人使用的物品的存在。这意味着什么呢？如果从对人的简单常识出发，人一开始就[没有]传统，没有继承，没有任何形式的异化。有生产要素，没错，但他肯定不仅仅生产萝卜或橡子或其他什么东西；他还生产关于他所生活的整体的思想。闪电和雷鸣：他并不局限于逃跑，他还会对闪电和雷鸣进行某种思考——当然是愚蠢的思考，不科学的思考，但他在生产工具的同时也在生产神话。如果是这样，而且这只是一种常识性的观点，那么从严格意义上说，人类从一开始就被异化了，因为他被自己的思想产物所支配，我现在称之为神话。神话是后来才出现的，它反映了初级生产，即萝卜或工具，是的，这只是人类最初没有被异化这一事实的另一种表述，因为如果这些人抓住一只野兔或收集橡子，无论他们做什么，他们都知道自己在做什么。他们完全生活在自己的世界里。是吗？但是当他们说有什么祖先他们还没有埋葬，或者是什么，[或者]是谁在打雷的时候，他们就被异化了。你明白了吗？异化的概念与物质生产的首要性之间有着本质的联系。智力生产已经是异化，而这一过程的最终结果将是你拥有一种智力生产，它摧毁了异化的智力生产，即所有的神话、宗教和哲学：这就是马克思主义。这两点之间有着本质的联系。

但是，现在我要谈一个问题，我必须用这个问题来结束我的论证：我们怎样才能知道人本来就是由他自己和他自己组成的，也就是说，一个可以说是完全开化了的生命，知道——我的意思是，对于他不明白的事情，他什么也不说，知道饥饿，知道食物。食物：通过试验和错误，他发现橡子是好的，而某种蘑菇是坏的，等等，然后他就开始生产。但他基本上没有犯错。这就是问题所在。换句话说，人没有被异化也意味着他基本上没有犯错误。我们怎么知道这就是人的原始状态，或者换句话说，我们怎么知道事物的生产——嗯，食物、住所等等——是先于神话的生产的呢？整个马克思学说都取决于这一点，因为如果神话的产生与事物的产生共存，那么神话的产生就可能影响到事物的产生，这样就不可能提出唯物主义的历史哲学。那么，你就必须以一种更加谨慎的方式行事。更简单的表述——但我认为更简单的表述不如我选择的表述清晰：为什么所谓的经济活动是基本活动？这个问题我们必须回答，因为这一切都是有前提的。我们首先有了关于人的观念。这种人的观念面临着一个巨大的难题，即所有观念都是有历史条件的，因此，在马克思那里，人的观念可能是暂时的，会被一种完全相反的观念所取代，而这种观念自然是无人知晓的。马克思将历史进程视为一个基本的循环过程，从而解决了这一问题，而这就隐含在[历史进程是一个异化和废除异化的过程]这一概念中。人首先将自己异化为产品，然后再夺回对产品的控制权，将产品收回。这就是取消异化。

但是，异化意味着人最初是与自己在一起的，最初是由自己决定的；这就更具体地说明，事物的生产先于思想和神话的生产。这又预先假定，所谓的经济活动是人的基本活动。这一论断的依据是什么？看似合理的理由又是什么呢？貌似合理的理由是，我们必须先吃饭，然后才能思考。是的，这没错。但是，如果把这看作是充分的，那当然是基于一个非常严重的错误，因为在时间上先到的东西并不一定是决定性的东西。条件不是本质。换句话说，这个被称作“人”的野兽在思考之前必须先吃东西，但它在吃东西之前就已经有了思考的能力，这是属于它的。为了充分激活思维能力，人必须先吃东西，但这并不意味着，你可以用食物或思维活动之前的生产活动来解释人在不再挨饿之后所做的事情。因此，马克思必须说明，为什么他仍然可以说，[虽然]这个生产食物的存在物从一开始就是一个有思想的存在物，他必须给我们[说明]，为什么生产食物的活动或生产活动——一般说来，生产事物的活动——比生产思想的活动更基本，也就是说，不只是在时间上先于生产思想的活动。是这样吗？

学生：我不知道这句话最初指的是什么。什么叫……？

LS：显然，我们不可能对此有任何经验性的了解；这一点不言而喻。任何文献都不可能让我们追溯到过去，是的，即使我们找到了石头或工具等等，它们也不能告诉我们足够的信息；它们不能告诉我们任何关于人类思想的东西。因此，这是一种建构，是完全合理的，因为如果人类已经出现，就还没有任何传统、经验或错误的积累。是吗？我们不能不想到这一点，尽管我们永远无法得到科学的答案。在这里，至少有两种选择是我们感兴趣的。一种说法是，人类从一开始就是一种能够思考的动物，而地球上的其他生物都不具备这种能力。换句话说，人类从一开始就一定会对奇怪的事情、雷声、地震等等，以及完全未知的奇怪动物和任何东西——奇怪的疾病等等——持同样开放的态度，而且一定会试图对此作出解释。这种说法是不可能的，原因我相信大家都会承认，但这只是神话的说法，而不是科学的说法。你会承认这一点的。

因此，换句话说，从这个角度来看，神话生产与物质生产是共生的。这似乎是最自然的建议， 但马克思说：不，物质生产比神话生产更基本。现在，如果他的意思是说，物质生产在时间上必须先于神话生产，因为如果你在挨饿，无论多么疯狂，你都无法思考，那么，正如我试图说明的那样，这是一个无关紧要的考虑，因为在时间上先于神话生产的，如果我们想这样说的话，是人的体质，因为食物生产已经有了人的胃，在其他方面也有了人的体质。为了马克思的荣誉，我们必须说他没有推卸责任，并试图说明为什么经济学是形而上学。这只是我所说的另一种表述。我们可以说，经济学与事物生产有关，而不是与思想生产有关，经济学是一门研究事物生产各个阶段的科学。按照马克思的说法（虽然马克思没有使用这个词），这门关于事物生产的科学是基础科学：形而上学。这听起来是一个非常奇妙的论断，但它也是——这确实是一个奇妙的论断，但另一方面，我相信这比把马克思塑造成一个实证主义者（你知道，一个拒绝思考根本问题的人）更能给马克思带来荣誉。你知道，在庸俗——当然是后来的形式——中是这样的：当然没有形而上学，这是不言而喻的，甚至在年轻的马克思那里也没有。但事实上，他在青年时期的一些著作中提出的就是这样一个等式，我下次会试着解释这一点。我们现在没有时间了。但你看到了吗——我们在问题上达成一致了吗？我们对问题的看法一致吗？魏斯拉比？

魏斯拉比：什么是“人是一个可以开发其潜能和能力的人”？

LS：我将按照我的理解来回答这个问题，尽管我知道我并没有理解它。人类能力发展的思想至少和亚里士多德一样古老，但问题是，当然，亚里士多德认为[这些能力]在不同的人身上是截然不同的；因此，这些能力是分等级的。在亚里士多德看来，让每个人的能力都得到充分发展既不可取，也不可能。因此，我们关注的是一种更精确的表述：一个公正的社会是这样一个社会，在这个社会里，每个人都能发展自己的所有能力，而且在这些能力方面，人与人之间也许是平等的。在这种形式下，我不知道比费希特更早的学说，费希特是比马克思早一代的德国哲学家；马克思认识这个人，但我还没有深入研究过。

魏斯拉比：我的意思是，如果在历史进程的终点，目标是发展每个人的能力，这在某种意义上是回到了起点——

LS：在某种意义上。

魏斯拉比：——同时也是开始；在开始的时候，人基本上只是一个生产东西的生物，那么，又如何——

LS：哦，这很简单。我的意思是说，在无阶级社会里，这些人的能力应该得到发展，他们完全是这一过程的产物。这些野蛮人一开始住在山洞里，是的，吃生肉，我也不知道，还有所有这些东西，他们当然不可能发展出任何能力，除了奔跑、击打和砍伐之类的能力。当然不可能，因为匮乏。这只是在一点上的回归。这些最初的人，是的，这些最初的人并没有被异化。他们没有被自己的创造物所迷惑。在所有的历史中，人类都被自己的创造物所迷惑。对不起，我必须告诉你们马克思的意思，我的意思是，尽管这一定会伤害你们的感情。例如，从马克思的观点来看，上帝当然就是这样一种创造物。还有所有的神，所有的神话人物。但不仅如此：人类的制度——国家、社会、政府、法律——这些都是人类的创造，人类不是把它们看作自己的产品，而是把它们看作某种高于自己的东西。最后，事情结束于货币的统治，经济规律的统治，无论你从哪方面考虑，根据马克思的观点，经济规律最终（但只是最终）是人类的创造，因为它们依赖于——没有资本就没有经济规律，而资本本身就是人类的创造；只有通过把它收回来，通过重新占有人类最初从自己身上拿走的东西——这就是形象：人类把某种东西外在化，把它外在化。是这样吗？[这是]第一步。第二步：他把外在的东西视为自己的神、自己的理想、自己的标准等等，是吗？这就是异化。按照马克思的观点，这并没有被科学意识所消除，因为科学意识在某种程度上消除了这些东西，而是因为异化的最微妙、最精致的形式是资本主义社会，在那里，金钱和资本统治着一切，而且显然是一种永恒的法则。而这一过程的终点就是重新占有：人类认识到自己是神的创造者。通过这一事实，他把它们夺了回来。

现在，这个概念——在本杰明先生的论文（他离开了，所以我可以这么说）中将会变得很清楚——这是黑格尔，只是黑格尔没有谈论人；黑格尔谈论的是心灵，而不仅仅是人的心灵。但基本概念是这样的。有一个基本现象：起点是精神。精神异化了自身，而黑格尔的关键异化是自然。在这里，这是异化的精神，但也有一种人类层面的异化。在黑格尔那里，这一过程的终点也是人类认识到一切都是精神或精神的作品。在心灵之外没有任何东西。这就是马克思接手的黑格尔图式，用一个大写的“M”取代了“Mind”，黑格尔也可以称之为“上帝”，因此用[人]取代了“精神”。这使得它在许多方面更符合常理，因为我们每个人都认识人，而没有人见过大写的M的Mind。因此，他还经常使用粗俗的语言：常识之人谈论这些荒谬的德国投机者。然而，正如马克思在非常有力的段落中一直承认的那样，他说，黑格尔注意到了自我异化，但仍然是异化的形式。黑格尔看到了异化这一基本现象，但他没有充分看到这一点，因为他的 错误的开端，[这个开端]不是真正的开端——人，而是梦幻般的开端——大写的“精神”。

现在，黑格尔的关键问题——请允许我顺便提一下，我今天的发言到此为止——是自然。人和具有人类特征的人有思想特征、意识特征，这一点并不难承认。那么自然呢？自然又是什么？这是一个无可救药的问题。黑格尔为了坚持他的，引其原文，“一元论”，必须说这是异化的精神。这就是黑格尔在历史上的垮台，这种自然哲学。然后马克思用人取代了精神。嗯，你不能说树是人，石头、山是人；然而马克思把黑格尔赋予心灵的东西赋予了人-神。你看，在某种意义上，用传统的公式说自然是心灵还是有道理的，因为他是神的创造物，是心灵的创造物。是这样吗？在这个意义上，它是有道理的。但是，当你用人来代替“心”的时候，树木、高山、大象……当然不能说它们是异化的人……法国意义上的异化……如果你这么说的话。但马克思必须在某种程度上这样说——不是那么愚蠢地从字面上说，但他必须在某种程度上这样说。他如何证明这在某种程度上是人呢？因为它在本质上可以被人类征服。从这个意义上说，它就是人。它成为了人类的材料，人类也因此将其打上了人类的烙印。从这个意义上说，我相信我下次可以更清楚地说明这一点，人作为自然的征服者就是神，取代了神的位置。是的，但如果是这样，人的科学就是形而上学。

但请问，人类是以何种身份征服自然的呢？不是以投机者的身份——在那里，他置自然于不顾——而是以工人、实业家、工程师的身份，引其原文，以“经济存在者”的身份。因此，正是人的经济活动，人的物质生产，确立了人与非人的统一；既然这就是事物的关键划分，人与非人，而人类的好思想是最高思想，这种最高思想就是物质生产，那么经济学就是形而上学。自然还有一种奇妙的思想，但鉴于马克思的前提，而且今天许多人也会毫不费力地接受这种前提，即只有人和非人的东西，它们的统一性问题——我的意思是，要么你用这种简单化的公式把人还原为非人，人和野兽之间只有数量上的差别，那么你就会陷入马克思一直避免的巨大荒谬之中。然后是它们的统一性问题，那么马克思至少是值得尊敬的，[因为]他尝试过。我不认为他的解决方案是站得住脚的。克罗普西先生，我对你很不公正。我们应该教授正义——

克罗普西先生：我们必须以身作则吗？

LS：唯一有说服力的方法。

译后：为什么要重新回到施特劳斯？绝非试图去综合二者的学说或一种简单的知识学兴趣，我们应当重新在文本的展开中去面对各种对马克思的批判性阅读，并非为了驳斥或拜服（相似的转向已经在上一代中国学者中屡见不鲜，无论是以任何态度对待马克思，我们首先应该战胜那个神圣同盟的诸多花招），而是重新去筹谋这种言说马克思的可能性，我们应当去学习正义，这是唯一的一种方法。归根结底，解释学，即追踪，暂停，然后，一种踪迹，在一种风格中领受……即如何去谈论世界，如何去带出思考，施特劳斯，这个被视为造成美利坚保守派中兴之施派的万世师表的思想者，可能为我们提供一种新的说话风格吗？或者，在其被学生不断打断才递送出的风格之中，什么显现？什么在那里我们终于预感到那无法被尊敬的，没有给出时间的，被掠过的……“一个幽灵”？

（另，这篇翻译基本是从DeepL小修小补，成品仅属于可读水平，引文没有强求与通行本一致）

二三年九月二十三日