论语漫读（44）："夷狄之有君" - 华夏民族比周边游猎民族先进吗？

电子书：《论语漫读》

子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也！”（八佾第三）。

孔子说，“中原周边的夷狄即使有君主，也不如中原诸国没有君主呢！” 夷狄，泛指周边游猎民族，包括东称夷。北称狄，西称戎，南称蛮，是华夏民族对周边民族的贬称；诸夏，中原众国；亡，无。

孔子是个文化中心论者，认为华夏农耕民族是文明先进的，所居住的中原地区是文明的中心。而周边的游猎民族是野蛮落后的，是未开化的地区。于是设想了这个极端情况，来阐述他的文化优越观。

正常情况下，中原诸国都会君主。没有君主的时期是很短暂的。一般出现在争夺王位，胜负未分之时。旧君去世或被推翻，出现权力真空，新君又尚未胜出之际。这个是暂时的。总会分出胜负。“国不可一日无君”的政治共识，决定了“无君”状态必然是不稳定而短暂的。而夷狄则没有君主。这里的“君”有特定的涵义，是指遵行儒家礼义的君王。夷狄的权位最高者，称之为“王”或“首”，不称为“君”。“夷狄之有君”是不可能的，而“诸夏之无君”则是暂时的。即便在两种极端情况下，孔子也认为夷狄不如华夏，华夏胜过夷狄。

孔子还有段话，也表现出他的华夏文化优越感。

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何！“子曰：“君子居之，何陋之有？”（子罕第九）。

孔子对学生说干脆去夷狄那里得了。这肯定是他的受挫后的气话，不是真心所想。学生就问，“夷狄地区，太落后了，怎么过得惯！” 陋，当指物质和文化都很落后。孔子很机智，回答到，“我们这样的君子去那里居住的话，就不落后了。”言下之意，华夏君子去周边夷狄地区，就会改变那里的落后。虽然这是气话和戏言，但却在不经意间真切流露出孔子内心的文化优越感和傲慢。

孔子意识到价值观和社会习俗具有比政治制度更深沉、更广泛和更强劲的作用，政治制度必须适应价值观和靠价值观来支撑。所谓“礼失求诸野”。华夏民族信奉忠孝价值和在日常生活中遵循相应的礼俗，即便暂时“无君”，也是文明的，也必然恢复到“有君”。就如美国联邦政府“关门”，也不会严重影响美国人民的生活；而夷狄即使有君，但他们的日常生活仍然不忠不孝，野蛮而未开化，“有君”也是暂时的。就如假使让美国总统来中国当政，他肯定无法施展，社会的基本面不会有什么变化，也干不长久。

这句话也是“夷夏之防”的思想来源。既然周边民族比华夏民族落后，那就只能是“以夏变夷”，而不能“以夷变夏”。只能允许夷狄归化华夏，而不能允许华夏采纳夷狄的礼仪习俗。但儒家及华夏民族其实对“以夏变夷”不感兴趣，没有积极主动地去“以夏变夷”，只是不拒绝夷狄主动归化华夏。

那到底华夏民族是不是比周边民族更先进更文明呢？从生产方式及产出来看确实如此。华夏民族的农耕生产方式，靠在土地上劳动获取经济资源，比游猎民族的掠夺方式更文明，产出也更高。游猎民族获取经济资源要么直接靠捕获或收取自然资源，要么靠抢夺其它民族的经济资源。但从价值观和竞争规则而言，很难说有多大进步。游猎民族的价值观更接近于动物世界的“丛林法则”，力者能者为大为王，不唯老是从。人老了，体力智力衰退了，就会被年青人替代。基本上停留在动物的竞争法则水平。而华夏民族遵行“忠孝”价值。老人年纪大了，即使体力和智力衰退了，也掌握着权力和话语权，年青人必须得服从父母和老人。本质上仍然是“丛林法则”，弱肉强食，但在这个基础之上附加了老人的权威，不完全以体力和智力为竞争的依据。就与动物相比较而言，在生产方式和竞争规则上，游猎民族比华夏民族确实与动物更接近，称其未开化也言之成理。

显然，价值观及竞争规则是与生产方式相适应的。农耕生产方式需要稳定的外部环境，老人的经验也更重要，所以会对竞争有所抑制。而靠游猎获取经济资源，面临的外部威胁大，必须通过激烈频繁的竞争才能保持群落的战斗力，才能维持生存。如果说孔子及儒家的“忠孝”价值有什么正面的历史作用，那就是避免了游猎民族那么频繁、激烈和残酷的争斗；但负作用就是导致失去战斗力和协同能力，没有抵御外侮的能力，以至屡被来自北方的游猎民族所侵袭和统治。