中庸如何解世界之戰亂? (十)

最近的伊斯蘭事件及戰亂實例探討

*2024年4月： 伊朗、以色列衝突，史上首次， 伊朗對以色列發動大規模襲擊。

*2023年3月的新聞事件: 2 名穆斯林在英國被縱火焚燒/伊朗提出強烈譴責

*2023年1月的新聞事件: 瑞典右翼政黨燒可蘭經/ 全球穆斯林激憤示威

*聖城耶路撒冷的爭奪也不亞於民主共產之爭, 這是猶太教, 伊斯蘭教, 基督教的聖地。

宗教問題就是用宗教的經典來看, 猶太教的主要經典是妥拉(摩西五經)在內的塔納赫又稱舊約聖經 ，伊斯蘭教是古蘭經及其他經典 , 基督教是新約聖經 ; 所以我拿舊約聖經, 新約聖經 及古蘭經來說, 因為最主要的經典就是這幾本，我先做一個比較廣的歸類, 在濃縮於中庸之中,

*與"義 "相關 -- 舊約聖經, 古蘭經, 儒家孟子{孟約取義}; 佛家的業之論

*與"德"相關-- 新約聖經, 佛教經典(以慈養德), 儒家孔子。

*舊約聖經及古蘭經這幾部講的都是繞著"罪"與"義" 在教導他們的教徒, 義之首為勇, 在戒律上, 在行義上都可看見勇氣, 義有正確的認知, 正直的心思, 言行都儘量符合正直, 能明辨是非善惡 , 並做出相對應的言語及行動, 說義言、 發義語, 行義事之類的意思, 義也有償還之意, 從這些經典上都沒有表現出過度的意思, 譬如,古蘭經曾說，如果有人砍了你一隻手臂, 你可以跟他拿回來一隻手臂, 但僅限一隻手, 如果你多要他一條腿, 你就要還他一條腿, 古蘭經同時也說, 如果你可以原諒他, 真主會給你額外的報酬, 或也可以抵償另一項罪行, 這邊講的是善業；對舊約、古蘭經而言，是因"言行"稱義的, 所以極端教徒的恐怖攻擊嘴裡喊的是真主, 把行為認為是"義事", 因為上帝/真主 喜悅義人, 認為義人及良善者得以進天堂,尤以義人爲喜悅。

但是，這裡忽略了一點是：義之首爲勇，且以「智勇」爲義，「愚勇」不爲義。我提到的就是加入重要的中道觀念。而民主呢，就只是選擇要不要提供彈藥而已。在智性上，就是賢人說的倒數的政體。

所以很顯然的是極端教徒或國家把"義"做過度, 過度行義會帶來業報, 因為把別人一起拖下水, 而且也是同時脫離中道, 因此此種義行就不為"義" , 也就是對義的過度解讀. 而教徒們應該要擔心的應該就是他們的行為不落在義人之列, 被真主退貨。

舊約聖經裡，耶和華被眾人稱爲戰神，因爲祂帶領以色列人出埃及，每戰必勝。但是祂也提及了，申命記9之5「你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你面前趕出去；又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。」這很明顯指的是祂不喜悅戰爭，所以不可以因為義之名而征戰, 之所以在祂帶領下會成功是因為他們行了祂眼中為惡的事, 所以才會勝利. 所以請不要搞錯了"行義"的意思. 這也是爲什麼說國家領導人要有德的觀念。免得皆入了共業。義與業緊密相連，義的教導裡有勇氣、有正直、有誠實，有償還的概念，他會有「義」是因為你入了「業」。誰能夠保證在payback 的同時 不入「業」嗎？你能保證守的住「義」嗎？以色列的應許之地隨義而來！義也含了扶助及惡惡好善之意 。但戰爭扶助了誰呢？

第二，「義」的教導往前走是「德」，往後走是「業」

因為祂代表了德，所以國家領導人應以「德」自居，用義與德來治理國家才對。德的教導在老子道德經 在新約、在佛書、在儒家思想裡，它閳述了最高領導者該有的德行，德不是退縮，因為它站在義之上，所以沒有退縮，而是前進，德之首為孝，敬天 孝父母，敬重創造者，在所有的土地上還有眾多居住者，領導者的智慧從德裡顯現出來。

義行過頭會再次入業，中道的力量是讓義行往回靠中，行在義中，但確能止業。祂眼中的王者不只要知義行義，還要能入德，足已引領人民入大同，至少也是治世。每國也有各自共有的業力，如此一來 才能超越業力法則，才能止難造福。

根據上述的新聞事件, 英國對伊斯蘭教會有恐懼, 因為他們拿的那本書叫做新約, 耶穌在德行方面講得比較多, 比如寬恕與包容, 新約其實是在舊約的基礎上講的, 因為耶穌曾於馬太福音書裡 5:17 說過[莫想我來要廢掉律法(舊約)和先知, 我來不是要廢掉, 乃是要成全] , 成全在此指的就是成全舊約. 而舊約的核心就是"義".舊約列示了多樣惡行, 並明示了所行的惡會被他所厭惡及剷除,對不善行為的詳細列示主要是要避免無知世人的再次犯罪 , 因此能明辨善惡也就是惡惡好善的稱為義 . 這是義的其中之一的教導."新約-馬太福音-"因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪" 所以惡意評斷個人, 以惡口對人, 都是舊約所禁止的 ,正確認知並實踐者, 就是"義".

基督教因為比較重視新約, 對"義"的瞭解不若孟子, 而猶太教 、伊斯蘭教對"德"的了解又不足, 而且彼此在對義及德的行為上都過度了 , 也就是又過了中道. 中庸在此所扮演的角色就是智慧與力量。而民主呢？民主已經行了祂眼中爲惡的事，又不時高抬民主的驕傲，看看道德經怎麼講的，「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」。它說太驕傲的會去了了。

中道與民主，誰要選民主？ 民主止不住戰，還會添柴火。中道ㄧ下子就滅火了🧯。爲什麼人民該支持中道，這就是為什麼。因為它就是盛世學。

還有如果國家領導人失德，那也是民主政治選出來的，這只是間接證明民主政治選不出合德的領導人。因為民主用人唯才，而不是「用人唯賢」。民主沒有賢者的觀念，因為世界民主認爲眾人都有滿滿的智慧。自視甚高，廉恥都可以捨棄，亢龍定有悔。

Reference:老子的道德經是所有經典裡最接近天"德"的 , 戰爭之禍如下:

*戰爭之禍

道德經第三十章 起兵的後果

以道佐人主者，不以兵強ㄦ天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

【釋義】：用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之後，凶年接著來到。良善自會結果，無須強奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出於道。不是出於道的，是早已註定要死亡了。

道德經第三十一章——兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

「釋義：兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志於天下的。所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表凶喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以凶喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。