《遍地謊蜚》 ——身體在說謊

人類作為語言動物，卻恆常質疑語言的無力及不確定性。語言作為溝通工具，卻沒辦法完整而有效地傳遞資訊，且充滿歧異及誤差。更大問題是人類說謊的習性，令語言更難以捉摸。以語言為藝術核心的戲劇，經常探討謊言中的可玩性，最出名的自然是哈洛・品特（Harold Pinter）的劇本，可以將謊言化作藝術的主體。是次「綽舞場」的《遍地謊蜚》，開宗明義論及謊言，然而以身體為主要工具的舞蹈，又要如何呈現語言上的假象？

即便所謂舞蹈與戲劇並存的舞蹈劇場，演出充滿故事性，但比起語言基本就包含「謊言」的元素，我更關心本該能展示真實性、直覺、內心力量及情緒的舞蹈或身體，舞者要怎麼樣才能用身體「說謊」？這讓我想起向品特致敬而撰寫過話劇《謊言》 （La Vérité），近年歐洲炙手可熱的編劇霍里安．齊勒（Florian Zeller），去年他的劇本《父親》（Le Père）被Peeping Tom舞團搬演，沉悶而重覆的對話，平凡的老人院生活，卻搭配猶如雜技的扭曲身體，看似違反力學原理的跳躍，令舞蹈成為「戲劇」中的異形動作，以標示人類抗拒日常無聊的內心咆哮。《遍》也給予我同樣的印象，同樣地在一個以語言建構的世界中，舞蹈及舞者成為了故事中異質的存在，在對白與對白之間，扭動的身體便蛻變成拒絕語言中表面意思的反動力。所謂謊言的呈現，可能就是指說話與身體動作的不協調。

特別是綽舞場的創辦人，亦為是次編舞及舞者之一的麥卓鴻，作為少數曾加入歐洲大型舞團的香港舞者，其身體的力量及柔韌，是近年難得一見的本地最優秀舞者之一。尤其最初呈現「狗」不停掙扎的一段，與同台演者潘振濠的獨白成為強烈對比。當潘談及狗的惡意，旁邊的麥動態幅度很大，卻異常柔軟之時，其反差便令舞蹈的身體形成反抗說話的抽搐想像，一種內心渴求突破表皮作為狗的形態，以回應潘的對白︰「不是人的人被別人稱為人，不是狗的狗被別人稱為狗。」

反觀《遍》的「劇情」其實異常稀薄，一人一狗一物，前後說着不同版本的故事，是人是狗，是真是假，也難以辨認。然而更深入的內容，包括說謊的對象、目的、牽涉到的人性及社會問題等都沒有明確說明。演出不斷提醒觀眾︰「你們在看甚麼？我們談好了沒有？」究竟又是甚麼意思？一切也沒有解說及沒連接回故事身上。最終一連串似是而非的對白，其實都好表面，觀眾只能從對白中聽到因為說謊或被騙的痛苦狀態，而沒辦法了解事物的深度。這令我感到對白環節像過場一樣，用來等待之後間隔而行的幾個高能量而非常吸睛的群舞及獨舞。

最引人入勝的，莫過於麥卓鴻、潘振濠、黃耀權三位演者，三種不同質地，與三張桌子的合舞，組成的幾何是充滿憤怒及悲哀。另一段麥卓鴻站在螢幕後，與畫面中的潘振濠互動，當然麥零時差無縫與畫面對接，真實的手一伸一出，畫面也為之配合，也是全場焦點。但我還是認為更厲害的，是力量真正地向著相隔整個劇院的觀眾傳遞開來，這就不是每位舞者都能做得到的事。然而，單純抽出那幾段舞蹈來看，有可能沒辦法做到精彩的地步，我還是認為正因為有上述那些不明所以的台詞，一些無所指向只有情緒的對白，一場接一場沉悶的說教，在場內形成低氣壓，才對比出之後舞蹈的澎湃及力度。

要說明的是，我並非要批評故事沒有內涵，反過來說，我認為舞蹈劇場本該就不需要有條理，明確指向，具體的象徵的故事，不然它只會是話劇或啞劇。如果舞劇要求舞者模仿故事人物，堆砌某些畫面，反而只會變得庸俗及雜技化，即便如當世劇場大師迪米特里斯．帕派約安努（Dimitris Papaioannou），與著名的翩娜．包殊舞蹈劇場（Tanztheater Wuppertal Pina Bausch）首次合作的演出《Since She》，為了砌出「故事」，舞者成為推起畫面的道具，做出高難度的動作，卻失去靈魂及與觀眾互動的能量，也只是一場舞蹈鬧劇。誠然《遍》「說故事」方式仍有待磨練，包括內容深度與指向的精準度，但借身體而非語言來傳達情緒的方式，最終一切還是回到身體的表演，很值得讚賞，也是其他渴望創作舞劇的一個重要參考。

《遍地謊蜚》綽舞場

評論場次︰2020年10月17日 20:00 青年廣場 Y綜藝館