大學與中庸_真誠、專注體悟本性

如何自我體悟與走完人生長路，儒家與佛教都提供人們方法。

佛教出世、儒家入世，建構形而上的道理與實踐；出世面對生命、入世面對生活。傅佩榮教授指佛教體大思精、思想完備，儒家也發展一套理路，當中《大學》、《中庸》貢獻重要見解。《大學》第一句：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，旨呈儒家成就君子，是從自我修養做起，走向「至善」。因著入世，傅佩榮教授指出儒家「善」的意義，是「人與人之間適當關係的實現」。儒家面對生活的態度，是要人人必須謹慎面對自己，從中獨自思考「關於人與人之間的關係實現」，這也是傅佩榮教授表明「善」的意義，而「止於至善」則是「要完全安頓一切人際關係」。傅教授再指《中庸》則是把「人類與天地萬物融合成一個整體來思考」，以充實儒家理論體系。

我想，對於人該如何面對彷彿來日方長、卻又稍縱即逝的生活，應有三個關聯性說明：

1.人生道路上，過程有其目的、真理、意義。

2.在生活中追尋意義，必須面對群我關係。

3.發展適宜的群我關係，首先在於獨處修為、真誠面對自己。

佛教不也有類似的三段關聯？

1.人生道路上，在於面對生命意義的真理。

2.在面對真理過程中，群我間能相互扶持證成。

3.獲得生命真理的最根本，仍在於自身修為實踐。

我想，偉大的形而上思想體系間，都有著方法論的共通性吧？

這也是為什麼想閱讀《止於至善：傅佩榮談《大學》‧《中庸》》這本書之緣由。

傅教授很清楚地協助我了解可能的、關聯的共通性方法。

《大學》：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，提出以自我修養為起點。藉「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」發展自身涵養。傅教授指「格物」與「致知」是人向外學習而得到的知識與體會，至於「誠意」與「正心」則是內在省察。那麼自我修為便包含外在學習與內在省察。哪個重要？外取？內發？

關鍵在「壹」，「壹」不是「貳」。

以下兩者對應：

《大學》：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」；

《中庸》：「天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測 。…」

白話說明，不管你是各行各業怎麼樣的人，人生道路發展，全都要整一的以自我修養為根本，那是獨一無二的基礎。「壹」是整體、完整，「是」是肯定。天下大道很簡單，如傅教授書中提及，「智慧有兩個特色，一是完整，二是根本」，追尋人生大道，即在於開智慧，於是大道「純一無二，產生的萬物卻難以測度」。

我們回到關聯性第一條，人生道路上，過程有其目的、真理、意義。

更完整說明將是：人生大道，在於追尋肯定的唯一道理。

如同佛教提及的真如。

傅佩榮教授指《中庸》第二十章是重要章節，其中「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」儒家以「誠」的方法引領世人面對生活，服膺止於至善的目的；「誠」的方法，就是擇善固執。而「…智仁勇三者，天下之達德也；所以行之者一也」，「誠」的方法是「行之者一」，那擇善固執的完整根本純一，便展現出智、仁、勇的三個行為。傅教授說明，智代表有智慧的選擇、仁代表始終趨向善、勇代表堅毅面對，形成所謂的擇善固執，這就是《中庸》的完整體系。儒家所希望的君子表現，就在於行仁義、合於禮，亦即始終走在善的道路，成為好人，有適宜作為，合於善的規矩、不斷實踐。

所以「誠」是外取，內發？「誠」只是走向大道至善的方法，還是「誠」本身就是「壹」與「是」？是大道本身？

《中庸》：「故至誠無息，不息則久。久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」依《中庸》說法，人們的「誠」，無法外取，而起自內發，且與「高明」連結，即高大光明。我想，人類對於至善、得道、真理的想像，都與高大光明有關；如同人類生活不能缺少陽光一般的肯定，這是一般形而上詮釋取像的基礎。至誠的人，自當由內而外，若為聖者，甚至能承載萬物。

由內而發，亦表現於《大學》與《中庸》共同提及的「慎獨」。當自身獨處時應更為戒慎恐懼，強調個人省思的作用。面對自我情緒幽微處，也當問問，為何如此？為何如此生氣、憤怒、恐懼、哀愁？君子必慎其獨也。如傅教授所言，「誠」，「是一種需要修練的功夫，不可能自然而然具有足夠的誠意」。所以《大學》說：「…毋自欺也」，你不能欺騙自己，要首先真誠的對待自己，關注內在、持續修養自己。

回到關聯性第三條，發展適宜的群我關係，首先在於獨處修為、真誠面對自己。

普遍完整說明將是：發展適宜群我關係，首在於獨處、真誠面對自我內在、不斷修為。

這種真誠不斷探詢自我內在修為的過程，將具神聖性。

《中庸》：子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之顯。誠之不可揜，如此夫。」傅佩榮教授指古人談「鬼神」，會談及鬼神的「作用或功能」、「教化或祭祀」。傅教授用了佛教作為比方、也是佛教學習的一種法門，佛教徒一人獨處，若想著釋迦牟尼佛就在身旁，自然有警惕作用、也會自我不斷精進；就儒家而言，一人獨處就要存著有如與君子共處的心情，這也是「誠」的方法。《中庸》：〈秦誓〉：「若有一个臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉；…」，則說明修養過程中首要功夫，在於心思真誠、專注、包容。

第三條普遍完整說明將是：

以群我包容意識形成神聖性獨處情境，真誠專注自我內在隱微之地、不斷修為。

別人看不到的地方，不是更要修練嗎？

人們諸多情緒的興起擾動，就是「心不在焉」，需要修練而止。

「誠」起自內在修煉的方法，亦是指涉道本身嗎？

《中庸》：「天命之謂性」；「率性之謂道」。傅教授說明：天所給人行善避惡的命令，就稱為人性；人順著本性做人處事，就是道；「率性」也有「真誠」的意思。《中庸》：「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始；不誠無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也」。我們可以說萬物與生俱來本性是真誠的，沒有真誠，無一物可存在，亦即有一真實無妄的本性存在著。「故至誠如神」，順著元出本性走就是道，就是神。所謂的「中庸」，就是要在日常生活中進行語言與行動上的修練。如若這樣看，「誠」就是「壹」、就是「是」、就是「性」、就是「本體」。

《中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉」；「小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也」。我們可以把上述兩句一起端詳，「無入而不自得」，傅教授指人應「安於當下，當人處於某種情況下，就是不想接受也不行」；一旦能隨順接受，可從中依至誠本性，隨順轉化萬物，形成一體。

那麼，第二條普遍完整說明將是：

在生活中體悟唯一本性，必須隨順面對群我關係而起的差別意識與情緒，而能化物。

《中庸》：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣」。「誠」既然是本性又是方法，那麼上述那句話即可成立。傅佩榮教授詮釋：「由真誠而能明善，可稱為本性的作用；由明善而能真誠，可稱為教化的作用」。傅佩榮教授將真誠與明善視為不可分離的兩種功夫。我覺得，其實「誠」就是真誠本性，彷彿佛教提及的真如本性，本性智慧開，自然光明至善；本性智慧未開，則需透過不斷明善的修為過程以開啟光明原初的本性。儒佛在方法論上，無貳。

現在我們把三條關聯性一起看：

人於出入世間，在追尋值得肯定的唯一真理，而真理存於人們本性中。本性具普遍包容的神聖統一性，個人必須同時真誠專注自我內在隱微之地以不斷修為證成本性、也必須隨順面對群我關係而起的差別意識與情緒，而能在生活中體悟與化物。

萬物的確如一、可通。