閱讀｜不快樂，也沒關係

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不快樂，也沒關係：一位心理醫師的真心告白，為什麼停止追求快樂，對我們反而比較好？

📖文獻筆記

引言／快樂須知二三事

■ 快樂是種想像

想像總是和現實不太一樣。

■ 快樂由差異來定義

感覺糟糕的經驗是感覺良好的條件。當你受苦，你只能從痛苦被解放出來。快樂需要不快樂。如果我們努力追求永恆快樂，我們就必須接受我們總是缺少什麼。

第一部　為何世上沒有快樂

通往快樂的歧路：

• 第一名：靈修與宗教

• 第二名：我們的身體

• 第三名：伴侶和家庭

• 第四名：我們的工作

• 第五名：克服問題

第二部　如何重新發現生命

6　邀請生命

■ 像旁觀者一樣觀察——硬幣練習

一旦我們開始把自我認同成這些想法和感覺，以專業術語來說，就是和它們融合，就會產生問題。但吊詭的是我們通常根本不會注意到。

和一般廣泛認定相反，樂觀主義和積極想法能改善感受已經被許多研究結果否定。甚至有些研究指出，悲觀主義和負面想法使人提高效率和促成個人成長。因此請忘記你對「正面心理」的想像，以愉快想法對抗不愉快想法最終對你一點用處也沒有，那只不過是在你的念頭湯裡撒些糖罷了。

至於逃避這些想法和感覺，短期間也許讓你輕鬆些，停止想像對話，但是長期來看，你的逃避行為會擠壓你的自我意識、情緒和職業成就。

朝向「解離」就是解除你將想法及感覺認同為自我，第一步就在於意識到頭上的那枚硬幣，並且取下來。

■ 旋轉木馬

當我們專注於覺知我們的經歷，就會發現內在自由，不再和我們的認知融合。

旋轉木馬不會停止旋轉，你的腦子不會停止咒罵，影片不會結束，但是越抽離自己成為旁觀者，你就覺得越平靜、從容而且獨立自主。

7　充分享受生命

如果我不再追尋快樂，我要拿生命怎麼辦？我第一個答案聽起來簡單，但是其實沒那麼簡單：就做你想做的事情。

■ 你喜歡什麼？

你的待辦清單沒有任何一項能讓你比此刻快樂。還有，信賴你的直覺躺在浴缸裡，或是看著窗外也不會讓你比較快樂，但是能消減你的壓力，以及減少沒有快樂起來所引發的失望。

■ 故意無所事事和沒做事

我們「刻意進入寂靜」，「練習從容」或是「回到我們的中心」，我們依舊朝向某個目標。我在靈修那一章已經提過：專注、冥想、放鬆和「傾聽自心」目前非常受歡迎。然而這些規劃出來的浮生半日閒，經常變成自我改良要點裡的另一條應辦事項：「該死，我今天本來想做身體掃描，又錯過了！」

但是你真的想做嗎？或者你只是把它變成一項功課，因為你相信它對你的身體和心靈有好處？或是你想要成果，想要身體健康，家庭或伴侶關係和諧，還要「內心平靜」以及「情感智慧」，只為了讓一切完美？

下面的句子也許你聽起來似非而是，但是請讓它對你產生作用：你停止放鬆才能開始放鬆。

這句話的意思是：只要你想著放鬆、放手、直覺行動、無所事事、冥想等等對你會有何效果，你就只是做另一件應該帶給你收穫的事。與其做這些還不如去清掃浴室！你至少還因此有個亮晶晶的馬桶，冥想可不能聲稱有這種效果。

8　給生命一個方向

我對「如果我不再追尋快樂，我該拿我的生命怎麼辦？」這個問題的第二個答案是：給你的生命一個方向而非目標。

很簡單，我只是把你的目標轉譯成價值。原則上每個目標後面都有某種價值觀。你想要好工作？這意謂你想養活自己，賺到足夠的錢，在工作崗位上覺得愉快。你想當志工？你想要的是成為支柱，幫助其他人。你渴望家庭？那麼你重視的是和其他人有所羈絆的感覺，親近其他人。

自我照料、成為支柱、親近感，這些是價值，你可以一直前進的方向，即使你沒有實現目標。

由價值引導生活還能降低壓力程度，對抑鬱情緒有正面效果。

如果我們的行為以價值為依歸，我們就自覺像想要當的那種人，不論我們是否達成目標。行為以價值為依歸，意謂著和自己保持和諧，我們的生活就確實感覺充滿價值。該是發現生活新方式的時候了！

■ 何謂「充滿價值」？

價值顯然不是目標。你的目標可能是找到伴侶，可以完成後打勾。價值永遠不能被完成後打勾，價值是持續引導我們行為的特質，好比親切待人。我們可以依循價值行為，一邊嘗試達到目標，而且不管我們是否真的達成目標。

價值不只不是目標，它也不能和美德劃上等號。美德必須由外界認可，好比被信仰團體認證。你的價值卻決不必被認可！你可以是唯一認為某個價值重要的人，請你將之想像成對某種巧克力的偏愛，你喜歡「微苦」，我喜歡「全榛果」巧克力。我們沒有任何人能因此指責他人，價值就是種個人偏好，正如你可能認為生命中的親密關係特別重要，而我可以認為獨立很重要。

最後，價值也不是感覺。「我想快樂」或「我想要自己過得好」都不是價值。你或許認為，你想關注自己，做些為自己帶來樂趣的事情（因為讓你心情很好的機會提高），我會將這些價值稱為「自我照料」。

如果你看完我的解釋和區分之後，依然弄不清楚價值是什麼，那也沒關係，其實對價值這個概念本來就沒有統一的定義。我對你敘述有關價值的一切，是價值在接納與承諾療法當中的主要描述，端視心理學方向卻會有細微差異。

因此請你不要避而不談價值，重點在於價值是我們行為的根本特質，不是受認可的道德想像、目標或感覺。

■ 行程表

我再總結一下：

• 選出價值。

• 價值操作化。如何表現在你的行為當中？請你列出一張最少五項可能的行為清單。

• 機率量表，從一到十，請你在表上每項行為後面寫上可行程度。

• 選出行為。一開始至少選出可行度七的行為；之後你可以放膽嘗試比較困難的計畫。

• 具體化所選出的行為。何時？如何？多久？和誰一起？

• 辨識阻礙，如果可能就事先避免。

• 實踐，開始！活出你的價值！

9　困難之處

放棄快樂是個漫長的過程，必須一再督促自己。原因之一在於，追尋快樂試予生命某種意義，給我們一個目標，讓我們以為值得為此目標而活。相反地，如果我們承認這個目標無法達成，因為這個目標只是種想像，我們放棄尋求快樂，也就放棄生命的意義。沒有人想要「沒有意義的存在」，因此我們甚至不敢思及放棄追尋快樂這種可能性。

如果有個熟人對你說他的生命沒有意義，你大概會自然而然地認為他不快樂，甚至憂鬱，但究竟為什麼呢？如果我們只需要單純地存在，就能滿足我們和世界的要求，豈不是很美妙？如果我們的生命不必再有意義，如果我們本身就是意義所在，你覺得如何？

■ 你都快到了

我想要表達的是：你的腦子永遠不會停止尋求快樂，它不斷製造和尋找快樂有關的想法，你越想找一條逃脫漩渦的路，反而會越陷越深，好讓你不會停止改善自己。

📝閱讀心得

書中開頭提到「快樂」的本質：

• 快樂是種想像

• 快樂由差異來定義

這點讓我想到《選擇經濟學》中寫道：

社會比較的概念在於，反映出我們生活中的幸福感，不是以絕對的標準作為參考，而是比較其他人過得如何當作標準。我的收入比姐夫多嗎？如果是這樣，很好。我的收入比較少嗎？如果是這樣，不好。有證據顯示，這種相對的比較對許多人來說非常重要，至少在某些領域的確如此。—《選擇經濟學》

進一步佛法中解釋「壞苦」寫道：

如我們長熱瘡時，皮膚會感到非常熱、不舒服，如果在上面灑些冷水，就會得到短暫的清涼。我們會把灑上冷水之後的暫時清涼感受視為一種快樂，其實這不是真正的快樂，只是把大的痛苦暫時壓下來而已。實際上，它還是會痛苦，是一種苦的性質。同樣，在輪迴中，我們好不容易獲得暫時喘息的機會，卻認為世間的安樂是快樂，這是錯的，其實它仍是苦性之一，是壞苦。世間任何的安樂，如果享受久了，就會變成苦性，又不覺得快樂了，這就是壞苦最明顯的特徵。壞苦如果是真正的樂因，具有真實的樂性，那就不應該變質。它會變質，代表它真實的性質是苦性，是我們誤以為是快樂。我們把世間的安樂感受取名為壞苦，就是因為它的本質會壞滅，會變成苦性。—《覺燈日光》

除此之外，快樂還具有「享樂適應」性：

歸根究柢，追求快樂的強烈文化規範讓我們遇到了麻煩：我們的情感系統並不是以實現最終持久的愉快狀態為目的。一個目標達成後，強烈的幸福感消失得很明顯，心理學家與經濟學家還為這個現象取了一個外號：享樂適應。—《憂鬱的演化》

《廣論》中也提到：

世間的安樂並不是真正的快樂，就像一個人走太久了，暫時休息一下就會覺得很舒服。我們行、住、坐、臥時，一開始都還挺舒服的，但走久了就感到腿痠，坐太久了覺得屁股痛，飲食等也都一樣。如果是真正快樂之因，應該越享受越快樂，如同痛苦之因，越享用就越苦。行、住、坐、臥、飲食等，我們受用久了就會覺得苦，那就說明其實所享用的不是真正的樂，而是苦因，所以越受用，痛苦就越增長。一切都在行苦當中生，一切都在行苦當中滅。—《覺燈日光》

叔本華總結：

生命是邪惡的，因為痛苦是它基本的刺激與現實，歡愉只是痛苦的消極中止。……「生命像鐘擺般，在痛苦與無聊之間來回擺盪……在人類將所有的痛苦與折磨轉變成地獄的概念後，天堂除了無聊之外，就一無所有了。」我們愈成功，就愈容易感到無聊。「正如同欲望是人類永恆的禍患，無聊也是上流社會的禍患；因為對中產階級來說，週日代表著無聊，平日代表著欲望。」—《哲學的故事》

書中回答「如果我不再追尋快樂，我要拿生命怎麼辦？」：

• 第一個答案是：就做你想做的事情。

• 第二個答案是：給你的生命一個方向而非目標。

這顯然是屬於創造意義感的思想流派，不過也無法否認意義感、幸福、快樂具有虛無、偏誤的性質，《虛無主義》寫道：

虛無主義因此更接近於樂觀主義、理想主義和同情，而非更接近於悲觀主義、犬儒主義和無動於衷。我們還發現悲觀主義、犬儒主義和無動於衷有助於激發虛無主義，因為這些生活方式的消極性能夠引領人們追求更為積極的生活方式。這樣的結論暗示著，比起一種主張生命沒有意義的哲學，一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。—《虛無主義》

說簡單點，除了快樂具有對比性，幸福感亦然：

有多名研究者提出，真正能促進幸福感的並非絕對財富，而是相對財富——也就是與周遭其他人相較，自己所擁有的財力。相對財富對於幸福感的重要性，解釋了文獻中一些有悖常識的發現，如「一個國家的GDP隨時間成長，但大眾的主觀幸福感為什麼沒有隨之提升」這個問題。國家整體可能變得更富足了，但國民個人的相對經濟狀況還是一樣，所以幸福感並沒有產生變化。—《正面思考的假象》

換言之，「幸福感」的真相，可能與「優越感」相差無幾，當瞭解快樂與幸福都是藉由對比而形成，只存在於相對中不存在絕對中，也就表示他們永遠無法透過「不比較」而達成，這是「知足」世俗觀點的終點，不過宗教、靈性則有其不同的途徑，也就是能夠「單獨且知足」不需透由比較，「矛盾性」是宗教、靈性中最美的部分，但不是這邊能展開的篇幅。

略言之，以禪修而言不會講求快樂而會講求喜悅、法喜充滿、輕安，以佛法而言提到四無量心：慈、悲、喜、捨。也就是沒有「適應性」，且不需藉由他人或外在比較而成，並能無限持續累積，我認為與矛盾性、自指性有關。

放棄快樂是個漫長的過程，必須一再督促自己。原因之一在於，追尋快樂試予生命某種意義，給我們一個目標，讓我們以為值得為此目標而活。相反地，如果我們承認這個目標無法達成，因為這個目標只是種想像，我們放棄尋求快樂，也就放棄生命的意義。沒有人想要「沒有意義的存在」，因此我們甚至不敢思及放棄追尋快樂這種可能性。

在斯多葛主義中也提到：

放棄快樂的行為本身就可能帶給人歡愉——讓斯多噶主義者去領悟這個真諦吧。—《善用悲觀的力量》

如書中寫道「你停止放鬆才能開始放鬆」，當你放棄追尋才能抵達，就如同我自己知道推動我研究舒緩焦慮的正是焦慮本身。這之中的矛盾性、自指性，十分耐人尋味。