聊到海德格論本真

［水巷閒思］家人最近苦讀海德格（Martin Heidegger）的哲學巨著《存在與時間》（Sein und Zeit），不時擲出一些哲學史上的大哉問，諸如「何謂存在的意義？」「人力真有辦法明白存在的意義嗎？」「如何得知他人正活於本真狀態？」昨夜，家人又提出了一條新問題：「海德格提倡人過本真的生活嗎？」

《存在與時間》是一部野心勃勃的哲學計劃。海德格想延續傳統形上學的核心課題，探問何謂存在，但宣稱用新方法新視野。至少在他哲學生涯的前期，他認為人與存在的關係既陌生又至為親切，乃至會進一步探問存在的意義。《存在與時間》因而採取了一道迂略卻實在的策略，在探問何謂存在之前，先了解何謂人，借人作橋樑，作敲門磚，為解決終極問題作鋪墊。

而《存在與時間》的讀者都知道，海德格刻意不稱呼人作人，而喚作「此在」（Dasein）。「Dasein」本尋常用語，指生命，尤其指人。「Da」指此處或彼處，「Sein」指存在，合起來就有存在於此處或彼處的意味。由此可窺海德格如何思考人與存在本身的關係：人即厠身時空之中的存在物，有特定的形態及處境，而又與存在本身保持緊密的聯繫，猶如存在行走人間的化身。

按《存在與時間》的著名分析，「此在」有兩種形態，尋常生活中的人皆處於「非本真」狀態，沉溺於瑣碎物事，但有時人卻會躍入「本真」狀態，觀照自己生命的整體，乃至存在本身。德文「Ei­gent­lich­keit」有時也譯作「本己」狀態，形容詞「eigentlich」兼具本、己、真之意。雖然人存在，亦與存在有微妙的關係，乃至會探問存在的意義，但人不會無時無刻皆活得如此內省，又如此疏離。本真狀態往往曇花一現，閃爍過後，又復歸尋常。

那麼，海德格提倡人過本真的生活嗎？從前聽過兩位老師講課，兩人的答案恰好相映成趣。一位老師堅決反對，強調海德格只為揭示人的存在處境，本真非所欲，況且你也控制不了本真狀態何時出現，何時消失。另一位老師雖然承認海德格未曾言明本真狀態較好，但若你說海德格認為本真與否沒有高低之分，打死也不信！這個問題的分判，甚至左右到世人如何看海德格與納粹的關係。海德格曾為納粹黨鷹犬，世人不免疑慮：海德格的哲學是一套納粹哲學嗎？或者換個問法：海德格的哲學會變相支持極權嗎？

我算是個不成才的學者，多年來讀書以及旁觀他人讀書，也慢慢悟出一點心得。一本書之所以耐讀，許多年後仍有人孜孜不倦研究落去，往往在從中可挖出源源不絕的新想法。貪圖方便，想急急為一本書乃至一個人定調，恐怕不得學術之要領。學術迷人之處，正正在還原事物的複雜面貌。既然海德格論本真予人兩可的想像，那維持曖昧也不錯。教我佩服的學者，一般都養成開闊的心境，堅持自己主張，卻也不妨容納陌生及未知的觀點。

與家人閒聊後有感，故文。