〈觀世音菩薩耳根圓通章〉淺說35

〈觀世音菩薩耳根圓通章〉淺說35

經文：

若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。

此為觀世音菩薩示現為優婆塞、優婆夷的身相，教化好樂受持五戒的男子女人，為說相應的法門，使其成就，滿足所願。

有些人喜歡學佛，但沒有因緣受戒，或擔心受戒之後，會影響生活作息，有太多的限制，最重要的是可能會犯戒，所以心有顧忌，乾脆不要受戒好了。

事實上，戒律不是束縛，而是一種保護。就好像幾十年前，剛推行騎車戴安全帽，大家都覺得麻煩，沒有什麼人會遵守規定。有些人很聰明，真的「帶」安全帽，看到警察時，才趕緊拿出安全帽戴上，但經過幾年不斷的教育宣導，戴安全帽確實可以減少意外傷害，當大家有這樣的認知時，只要是騎摩托車時，一定會乖乖戴上，因為這是自我保護。

戒律也是同樣的道理，看似不自在，有很多的約束，實際上，對我們自己有莫大的好處，今生安樂，來世安樂，至少可以保住人身，不會墮落道惡道之中。持戒的人，內心坦蕩蕩，沒有甚麼好畏懼的，又有護法善神來護持，有道是「平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，必然是安樂自在。

五戒即是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是學佛最根本的戒條，也是一切善法的基礎，受持三皈五戒的在家男女，即為優婆塞、優婆夷，《毘尼母經》卷1云：「優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始得名為優婆塞也。」我們學佛之後，首先是三皈依，接著應該要求受五戒，這樣才是真正的佛弟子。

五戒前四條是性戒，後一條為遮戒。殺、盜、淫是防止身業，妄是防止口業，酒是防止身口造業，更是保護不犯前面四種戒。

殺、盜、淫、妄為性戒，亦即本性就是戒，從本質上來說，即是罪惡的行為，無論佛陀有沒有制定，無論我們有沒有受戒，只要做了這四件事，就是一種罪惡，因此又稱為「性罪」，這是社會上普遍的認知，法律上也是如此規範。

不飲酒戒是遮戒，是佛陀所遮止、制止的，為了避免世人譏嫌，以及防範避免造作其他的罪惡，為佛陀所禁止。

五戒：

1.不殺生戒　不殺害生命，無論是自己親手殺生，或教唆他人都不可。殺人是重罪，殺害其他生命則為輕罪，雖為輕罪，亦不可輕忽，仍應求懺悔。自殺也是殺生，所以要珍惜生命。

2.不偷盜戒　又作不與取，沒有經過他人同意，無論是公家的、私人的，有主物（該物是有主人的），隸屬於他人所擁有的，用偷搶拐騙、強取豪奪等方式，都是犯了偷盜。以佛法來說，如果是由於饑餓、疾病、孝養父母等理由偷東西，也是偷盜。

3.不邪淫戒　不得和夫妻以外的人，發生性關係，亦不可侵犯對方的自由意志，這是維持家庭關係的融洽，減少家庭或家族的紛爭，乃至於避免擾亂社會秩序。

4.不妄語戒　為了自己或親友的利益，欺騙他人，或者是為了損害仇敵，說虛假的言語，使其蒙受冤屈，譬如知道的說不知道，不知道的說知道；有說沒有，沒有說有等。最嚴重的是大妄語，沒有證悟謊稱已經證悟，這是重罪。

5.不飲酒戒　飲酒有三十六種過失，酒會讓人亂性，迷亂顛倒，失去理智，而無法自制，平常不敢說的話，不敢做的事，一下子全都犯了，會毀壞辛勤累積功德，對於我們的正知正念，有莫大的損害，就好像現在很多酒駕，無辜的生命白白犧牲，造成家庭悲劇。飲酒看似不是罪惡，卻會損毀眾德、遮障智慧，因此學佛的人應該持守不飲酒戒。

持戒可以說是基於「己所不欲，勿施於人」的原則，每個人都愛自己的生命，不想要受損害，不想要被侵犯，不想要被欺騙，同樣的道理，我們與一切眾生都是欣樂厭苦的，所以怎麼可以把自己的快樂，建立他人的痛苦之上呢？

以此同理心來持守五戒，不傷害生命，不偷竊，不與自己的伴侶以外的人發生關係，不說謊詐騙，不飲酒吸毒，失去理智。更進一步還能學菩薩的慈悲救濟，拔苦與樂，用這樣的觀念來持戒，便能輕鬆自在，不覺得拘束。

如果覺得自己還沒有辦法完全受持五戒，可以只受持一戒、或二戒、或三戒、或四戒、或五戒全部受持，分別名為一分優婆塞、少分優婆塞、半分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞，這也是佛陀方便教化眾生的慈悲。

「優婆塞」，受五戒的在家男子，譯義為清信士、近事男、善宿男等，也就是親近奉事三寶的意思。「優婆夷」，受五戒的在家女子，意義同優婆塞。

「若有男子，樂持五戒，」、「若有女子，五戒自居，」，如果有男子女人好樂學佛，嚮往能受持五戒，一心一意的祈求觀世音菩薩，禮拜供養，稱念聖號，那麼菩薩便會滿足他（她）的願望。

「我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。」、「我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。」，觀世音菩薩化現為優婆塞或優婆夷的身相，在這個人面前，為他說受持五戒之法，令其成就。

（未完待續）