錯的觀念：「人之所以是人」

海德格話，人一出世就被掉落這個世界，而這個世界已經有特定框架，如文化、習俗、歷史或特定意識形態，所以人必定是從這個世界的框架之中形成這個人的方式。

如什麼是人之所以是人就會變了需要某特別條件才能成為一個人，這樣就擺出精英主義姿態，不能從了解（尋找真相）人是如何以從基本的方式存在。

「成為成熟的人」是彿洛姆《愛的藝術》一種「被愛」與「付出愛」的關係之中，如何學習愛成為成熟的人。「付出愛」是一種比所謂「意義 / 人生意義」之上的層次。

「能在世俗之中」，我們不能逃避這個世界必然的事實，如這個世界本就是沒有所謂「正義」與「邪惡」之分，它們只是人類的區分。其中一方總是要另一方消失或死亡，可是這個世界卻總是要它們持續出現在人類的世界中，只是人沒有從了解（尋找真相）它們的方式存在。

「尋回真誠自我」，我們一出世就被掉落這個世界，而這個世界已經有特定框架，所以我必需跟隨這個世界，如果我的「意識」越來越高，總會問的是比有何「意義」之上的問題，就是我在這個世界的框架之中是誰，即「我是誰」？「尋回真誠自我」不能逃避「世俗之中」，因為從「世俗之中」我才能有機會問自己是誰，這樣我才能有意識地「尋找自由的選擇」，因我能區分你與我在同一個世界的框架之中有何分別。我能從「邪惡」之中選擇「正義」或從「正義」之擇「邪惡」，這都是我的「意義」，不是你的「意義」也不是這個世界的「意義」。

「亦能給予真愛」當然也就是彿洛姆「成為成熟的人」的「付出愛」。當我面對自己的自由的選擇時，總是帶著焦慮或不安來面對世俗的安穩，如當我選擇需要「被愛」來解決焦慮或不安的世界，即使我的選擇是屬於我的「意義」，這是沒有錯的，但這個人卻要從外在世界尋求「被愛」，如人、物質、權力來填補「被愛」的需要。所以一個人從外在獲得權力時，卻不是自我的權力。

而選擇「付出愛」卻要面對焦慮的存在，更甚的是世界的真實性，無情、恐怖或重複性的不幸或悲慘。如只要努力就會成功的世俗指引，當努力過後，再努力，不停的努力卻得不到成功，又會否繼續努力？當選擇繼續下去的動力，必不在於成功，當選擇繼續下去已經存在了「意義」，在這個「意義」下繼續下去，是真誠自我的「付出愛」，而不是成功。在這個繼續下去才有「希望」來面對世界的真實性的無情、恐怖或重複性。這個人才有勇氣來創造新的世界。