談究極困惑與自我認同

“世界與我自身到底是什麼？ 這一切的一切究竟怎麼回事？ ”

究極疑惑與生老病死一樣，都是生命的困擾； 只是究極疑惑能使人出離於對生老病死的注意，也能引導人走向對這些困擾的解脫。

當然，生老病死的切膚之痛也能帶人走出去，究極疑惑是充分不必要的。

注意，這裡說的“解脫”不是靈性尋求者說的某個一蹴而就的神奇境界，而只是一般意義的不再困擾而已。我已不覺得那個據說作為終極境界的“解脫”有什麼提及的必要了。

認同，就是認作是什麼。

譬如我做了一個行為，然後把行為認作是我做的，或認作是他者做的，或認作是他者（比如慾望、習慣、社會文化）驅使我做的，或認作是世界做的，與我無關——這些都是認同。譬如把現象認作是實在的世界，或把現象認作是我或我的，或認作我在其之內，或其在我之內，或我在其之外，或整個現像只是幻覺或夢......這些也都是認同。

同樣的，認為世上有我，或認為世上無我，這都是認同。關鍵不在於認為世界是空或認為並沒有我，那隻是落入反面的認同，關鍵在於擺脫“認為”。 “空”與“無我”不能濫提，雖然道理如此，但不去了解自己舊有的情思、習慣，以“色即是空”敷衍自己，就只淪為自欺欺人的機靈。所有的規定性，甚至對無的規定性，從常識到理性，善惡的判斷，都是認同。當沒有這些認同，才能體驗寧靜。

而自我認同，也即先認為有一個“我”，並把什麼認作是我，及關於我（我擁有的、擁有我的、與我聯繫的、我所處的......）——是最切乎造就認同的這套系統的，是離它最近的一個認同，因為它開始拿“認同”這套將錯就錯的錯覺機制來認同自己了。也因此，自我認同與我們關係最密切，也困擾我們最深，從它入手來擺脫認同是很好的。如果能不去自我認同，那麼“開悟”與否就無關緊要，至少生命的大半困擾都消失了。

佛陀在巴利三藏中一遍遍重複做的，就是打消提問者的認同。相應部裡的佛陀並不直接提及無我，也甚少談及空，也不把它們當作概念提出，只是說不要把這個認作我，不要把那個認作我，不要認為行為是我做的，也不要認為是世界做的，卻不提該怎麼認同，不提既然這些都不是我，那什麼是我或有沒有我，不提行為究竟出自誰，不提該把這一切看作什麼。 “那到底是什麼？”佛陀就笑而不語了——這真是深秘微妙、圓融而爐火純青的，也是多麼容易被錯過的。往前再踏一步，多說一句，就已然有所認同了。

康德說：自由不是隨心所欲，而是掌握自己。

故而自由其實不能由社會條件創造與給予，只能由個人給予自己。

當認為自己有意志，看自然時，就會看出命運，因為命運是異於自己意志的另層秩序；當不認為自己有意志，也就不會將異於自己意志的發生歸結起來對象化為“命運”。既沒有意志，也沒有命運——但它們不是虛無，只是從不同角度對發生中的部分的對象化。

在原始的宗教精神中，“忍受”這重要的話題並非是屈服、順從的象徵，卻恰恰是克服的象徵——忍受正是為了克服。它不是懦弱，卻通往強大。在慾望、趨勢來臨時，忍受住折磨而不順服於它，於是在它消褪後得到精神的力量——下次那慾望或趨勢到來時就會弱一些，而我對它的克服、對自己的掌握就會強一些。這是通往自由之路。康德說：“自由不是隨心所欲，而是掌握自己。”這是宗教與精神訓練之中“忍受”的本來目的。但後來，它被抹上了道德的迷彩，穿上一層層馴順、狡黠的外衣，懦弱者與投機者靠著“忍受”來保持痛苦而暫時的緘默，但他們在“忍受”時已順服了降臨於身的全部恐懼與貪婪，於是“忍受”從通往自由變為通往奴役。

出家是衝動，也是決絕。衝動是勇毅，但也何嘗不是逃避與怯懦。一般的勇毅總是帶著怯懦，但這未嚐一無是處。生命中的大事只有憑衝動能踏出去，深思熟慮是導向一事無成的。瞻前顧後是維繫生命的智慧，衝動倒是超脫的。

健康的平衡決非折衷，而更類知其兩端而不染著。