《占有的自然法——雨果·格劳秀斯在公与私的起源》前言

我们的政治研究如何摆脱不断回归传统的困境？我们如何将现代政治思想的分析从古典祖先那里解放出来？请注意--这本是对权力的神学-政治学基础的权威性强化，但现在却面临着越来越多的抵制和对抗。甚至在尼采之后，在完全不同的视阈下也会出现这种情况。即使在稳固的情况下，它也会呈现出不稳定的迹象，因为--正如一位神学家在批评作为这些实践基石的神学时所说的那样--"这种呼唤就像用一把大铲子，努力用油灰覆盖政治哲学那充满漏洞、裂缝、死胡同和蜿蜒曲折的道路"。人们最终并不为此感到高兴！将《历史》的叙事重新转换为对 "历史姿态"（res gestae[完成的物]）的分析，似乎仍然是未来的方向，就像福柯所说的那样，将研究重新带回 "认知"（res cogitatae[思维的物]），带回使历史行动者激动和兴奋的意志（认识）。一个人为了行动而思考，而当一个人行动时，他追求的目标--有时是矛盾的，有时是后果性的--是为了集结和组织力量--以面对他必须解决或克服的问题。因此，对权力理解的解构（以及对权力自身“神圣仪式“[sacrum]的揭示）往往是激进的不连续性、矛盾的话语形式以及面对未解决的问题时的实用主义发明。

格劳秀斯是一位断裂思想家：在我看来，这是贯穿塞巴斯蒂亚内利作品的一条清晰的主线。标题和副标题没有欺骗读者：《占有的自然法：雨果-格劳秀斯在公与私的起源》。现代财产法的起源是在对公地（commons）的占有、对共同生活（commune）的强制侵占、对主体的剥夺的轨道上形成的--这是现代性和资本主义的经济和政治基础的总体过程的一部分，批评家称之为 "资本的原始积累"。 在此关头，还需要亚里士多德吗？商人和水手是比那个时代迂腐的哲学家和神学家更理性的动物。前者被海上的自由和他们希望合法化的侵占性暴力行为所迷惑；后者则被没有超越 “就算我们承认没有上帝”（etiamsi daremus Deum non esse） 假设的思想所迷惑。

17 世纪的危机围绕着这一巨大的 "事件 "展开，而这一事件的持续时间则孕育了多种选择。现代国家的各种形象在这一过程中形成，并以各种方式适应这一结构革命。现代国家的各种形象在这一过程中形成，从现在起，形式上的宪法开始追逐物质上的宪法--泪水和鲜血往往被赋予使这一转变合法化的使命。 研究过 17 世纪建国危机的人都知道，这场危机是如何打击当时 "资产阶级 "的口袋和大脑，迫使他们结成千百个联盟，在千难万险中制定霸权计划。格劳秀斯是这一霸权方案的提出者之一。他提出了塞巴斯蒂内利所希望的过渡，但同时又不失阶级方向和资产阶级崛起的意识。私人与公共对立的发明（正如个人与国家的衔接）是现代性开启的基础。在塞巴斯蒂内利的格劳秀斯笔下，与五十年后霍布斯绝对主义的教条式结论相比，这一系列的基础和替代方案在设计定义上不那么脸谱化，也更能经受时间考验，也不比重要的（但在概念上非常谦和的）洛克自由主义那么理想化。

格劳秀斯本人并非没有从共和主义转向专制主义，但这一过程（在17世纪的危机中）完全是历史性的--从乌托邦到科学，从革命的制度主义到契约主义的自然法主义。然而，这种面对动荡现实的思想动摇的有趣之处在于格劳秀斯概念构成的现实主义--不仅体现在其急躁的权力世俗化的政治运动中，也体现在其将市场与国家隔离开来的经济政治运动中。塞巴斯蒂安利对这一点的坚持非常值得欢迎。国家不再像古代宗教迷信所希望的那样为共同利益服务；共和派提出的共同利益和国家可以在个人所有者契约协议的基础上重新组合，这也是一种幻想；因此，共同利益被财产安全所取代，国家必须保障财产安全。

因此，塞巴斯蒂亚内利向我们展示了一个比政治哲学史通常更具现实意义的格劳秀斯。他向我们提出了一个重要的问题。事实上，今天，财产安全的国家运作得非常糟糕。这难道不是因为资本主义所体现的财产对权力结构和组织的排他性侵占吗？最重要的是：作为政治哲学的核心主题，我们是否应该重新分析一下什么是 "占有"？简而言之，那些将占有转化为财产、将劳动转化为资本、将人力转化为剥削力量的神秘本质背后究竟隐藏着什么？我们需要新一代学者来推进这一系列问题的研究。塞巴斯蒂内利就是一个很好的开始。（正如福柯在 1984 年 2 月 29 日的演讲中所教导的那样，并结合现在，那些比斯多葛分子好得多的人在今天更需要穿上“愤世嫉俗“的衣服，才能推动自己在这些知识的荒原上取得进步）

安东尼奥”托尼“·奈格里, 2011年一月一日