成為自己-讀歐文亞隆的自傳

前言

斷斷續續聽了兩個月，雖然不是可以通盤理解，也有很多時候是在車子上開車，有時候外頭的車聲很大，或是小孩子的啼哭聲，無法和文字閱讀比較，但是另外一方面，如果是文字閱讀的話，大概現在還看不完吧。 忘記是在哪裡看到有這本歐文．亞隆( Irvin D. Yalom)的自傳, ]]。有趣的是，副標是 a psychiatrist’s memoir；在書末的章節，亞隆回首自己的人生和現代的精神醫學，他說他那個年代根本就沒有藥物、能做的事情很少；他說他去學會看到 rTMS 根本就不知道那是什麼……，覺得自己被留在時代的潮流末端。

另一本是Oliver Sacks的 «On the Move: A Life» , 已經一年多了，但是還沒看完（遮臉），只好之後用聽的比較快……，Sacks是神經學家，Yalom在書中也有提到他，不過說和他不認識。(就是錯把太太當帽子的人/火星學上的人類學家) 因為都是一邊聽一邊做其他事，也沒空做什麼筆記，只好把還殘留在腦海的都寫下來。這兩個月也介紹給學長聽，學長和我，我們常常聊這本書，把自己的生活和看這本書的感受討論討論，寫在這裡的我也不清楚是書中、我的、還是學長的想法了。

如果你去看On the Move 的封面，就是一個帥氣挺拔的男子和重機，跟Becoming myself 一圈又一圈，像是腦子嗎？（其實我不知道是什麼）就知道這兩人的人生差遠了……扯遠了，但如果你聽/看完這一本，你也會認同就像亞隆自己說的，他覺得自己這樣的人生其實真的很幸福。

醫學生和之前

這本就像是所有傳記一樣，是用編年的方式描寫，亞隆講得非常的詳細，從他小時候開始講，講到他國/高中就認識現在的太太，從大學就開始交往了。他講了一段他自己對於失去女朋友的焦慮，這一段我印象超深刻，我一直以為這樣的焦慮感是只有我自己才有，沒有到亞隆也有！

大意是這樣的，亞隆的太太（當時還是女友）在西岸的大學，他在東岸的大學，一個學期可能就見面一兩次而已，只能打電話，他說他那時候還在準備考醫學系（美國要先讀完大學、修過醫預科才能考）而他太太已經是研究生了，他幻想她的身邊總是有高材生、或是醫科生想要把他太太追走。他說他考試那一年超焦慮的，覺得無法好好休息，一方面要考試、一方面覺得自己像是個阿宅還要在家讀書、但是人家已經要準備在人生更上一層樓了。他因此常常睡不著；而且要是沒有考上怎麼辦啊？人家就不要他了。

接著亞隆還虛擬了一段當時的他如果去接受心理治療的話，會怎麼樣和心理師對話。雖然真實裡，他沒有去接受心理治療，而且那時候的他也不知道有這東西。

這一段的對話裡，心理師問他為什麼這麼擔心，是有什麼要失去的徵象嗎？亞隆回答說沒有。再問他，那是因為你考不上；亞隆說，不是，我成績超好的；那你擔心什麼？心理師又問。透過事實比對心理的恐懼，讓青年亞隆可以 覺察 自己的焦慮從何而來。

亞隆在書中寫到，等他考上了，他這一切的焦慮就完全消失不見了。我（我推測）和亞隆當時年紀相仿的男性們，或許也有同樣的焦慮吧。

他也提到其實他一直以來很喜歡文學、哲學，還說了在高中時，把圖書館的傳記人物的名字打算從A讀到Z（忘記他有沒有說到他讀完沒），而和當時女朋友也常常在聊書的內容在約會等等。

會想走醫科是因為覺得科學很有趣、文學也很有趣，但好像只有醫學可以兼顧這兩者（這跟我當初說服自己的理由也很相似）

住院醫師時期

人生就是不斷的選擇選擇又選擇，你可以讀到亞隆他自己在人生的選擇時，選了什麼又為什麼而選，我覺得這部分很迷人。因為我們人生在每一個時間點，都只能選一次，即便你可以重選，但因為時間點的不同，也意謂著和當時是不一樣的。他說了很多東西，即使是過了五十年、即時是在美國，和我們這裡國情不同，但有些東西的理由是類似的。

他說他當初會選精神科還是和他選醫學系的原因是一樣的，好像科學非常有趣，不想離科學太遠，但文學、哲學也十分有趣啊，有沒有什麼科會用得到什麼文學哲學的啊，所以選了精神科；這也和我自己當初選精神科的原因類似（沾大師的光）

因為和學長差不多的時間讀到這一段，所以花了不少時間說說自己當初在這些時間點，是怎麼做選擇的。有趣的是，亞隆不是一開始就想要成為心理治療的大師；是當時只有心理治療能做；也不是他想做團體治療，是他的老師和他所處的地方有在教，所以就跟著學跟著做；也不是他要推廣存在主義取向的心理治療，而是他住院醫師期間（還是醫學院時期？）讀了不少哲學書，還跑去修哲學相關的課程，有所感而把這些學說整理整理。

有時候，我會想，就這樣？不過再回頭想想，也是啊，人們能看多遠？這就是他人做傳，和自己寫傳的差別。他人來寫，總是要說主角是從小目光遠大要改變世界；亞隆自己覺得沒有說我因為想要幫助別人，所以立志走這一行。而是，走這一行好像不討厭，有些東西我也喜歡，再花點時間鑽研，咦，好像可以幫助到別人，而且有很好的回饋，所以就繼續做、繼續學。

其他

接下來就像所有的小資中產階級一樣，他一路從主治醫師當到系主住，做做研究，寫了幾本教科書（團體心理治療、存在主義心理治療）等等，還有因為(越戰？)到夏威夷幾年，在那邊都不想要回來了，還想要在那裡找份工作，養了三個小孩到成年，終於可以退休了，耶~~~。他說這段時間都忙於工作，所以小孩都是太太費心（他好像有說如果可以的話，應該要多花時間陪家人）。於是他有空有閒，又不能忘情於文學，決定開始寫小說。寫了一本又一本，其實這本書就是他所有小說的總結，他有一本一本提到，是怎麼來的，還有創作的當下是怎麼樣的時空背景。

我不是大師

這應該是最比較末段的部分了，可能是因為學長先聽完，有跟我提到這一段，所以我特別仔細聽，他說他後來被邀請去什麼存在主義大會，類似有要奉他為這個存在主義大會的創始人，像是榮格、阿德勒、佛洛伊德諸如此類的大師的禪封大會。他說他一點都不要這樣，他不要這個學說變成一個獨立門戶，有特殊排外的手法等等。他覺得他只是把前人的東西整理好，分享給更多人知道，這是他身為一個治療者做到。而不是想要成為什麼大師或是祖師爺。就如同上一篇提到，其實他在裡也有提到其他學派如完形、榮格怎麼操作存在主義。他自己也提到他是學動力導向的，如果有人願意用認知行為來進行存在主義的治療，他也都非常歡迎，但他非常不想要自己成為獨門獨戶。 順著聽有聲書，也順著讀他的心理治療小說，他也常提到他自己使用的方法，還有一些治療的信念。譬如拿自己當容器、工具，就是希望案主可以改變，可以擁有更好的人生等等。他自己把這些經歷都轉換成小說。小說的譯者也多是醫生，在專有名詞上，讀了好幾本，都覺得譯得十分通暢，讀起來都很舒服。

新科技的衝擊

他也提到晚近幾年，因為網路的盛行，譬如使用skype視訊做心理治療，他說他一開始也是打從心裡覺得，什麼？沒有面到面怎麼做心理治療，直到他的一個客戶（其實我有仔細聽，他用client/patient, 交替使用，但中文用病人好像歧視的味道比較重？）真的因為距離，一到要使用skype，他覺得的確有少了什麼，但又多了什麼，還是可以幫助別人，而且可以克服距離。另外一個是台灣目前沒有人做的，叫 talkspace，簡單來說就是用簡訊來做心理治療。亞隆說，這次更過份了，連臉都看不到、聲音也沒有，傳傳簡訊就可以有幫助？他說這公司找他去當督導、去上課。一開始也是覺得很懷疑。但亞隆覺得：只要可以幫到人就是好東西。也許因為科技的進步，本來無法使用到心理治療的人有機會用到。學長說，他聽到亞隆說：「也許是因為我老了」這句話，覺得很震驚。

我也是，但一直想要寫點什麼，可以也不知道怎麼樣用文字來表達比較清楚。這本書可以說是現代精神醫學演化的一個縮影，隨著50、60 年代開始的藥物大發現，好像人類攻破了最後一道防線，結果到90年代就開始停下來了。藥物改變了很多，但是還是有很大的一部分，不知道是什麼。亞隆在這五十年來，看著自己當初所學的心理治療，從主流治療開始退縮，變成一小塊的心理治療。即便是心理治療，也從早期他所學的動力取向的精神分析，變成了認知行為治療為大宗。「也許是我老了」，也很多意思，是跟不上時代了？還是時間不再允許他再學成一個新的東西？或許五十年後，藥物也變成了古老的治療？也許有一天人腦的思考就會化約成一些化學物質的傳遞而已；也許，到時候再回頭看存在心理治療時，再想想，人，活著到底是為了什麼？

我的子女們都離婚

亞隆在書末像讀者說，他的三個子女都離婚又再婚，他現在有可愛的孫子，雖然老朋友們一個又一個凋零。他常和他太太討論，他們是做錯了什麼？不然怎麼三個子女都離婚？亞隆好像還是有點介意這點。即使是他的專長、即使最會做心理治療，他，仍然像是個一般人，無法避免自己的子女有婚姻問題，雖然以目前來看，結局是好的。他說因為現在的離婚率高，每個人都想要追求自己。他從很年輕就和現在的太太在一起了，他不知道世界為什麼會變這樣。

還有最後一句，他說：「我也怕死」。什麼？研究存在主義心理治療，大師耶，治療過多少人，而且還活了87歲，自己寫過，等討論死亡、甚至這就是他的專長耶。他還是說他對於死亡仍然會有焦慮。這就像是達賴說他怕死，他有七情六慾一樣。因為即使讀過再多的書、治療再多的人，因為本身自己也是人，也不可能有什麼完完全全不一樣，所以怕死，在死亡面前還是會焦慮。這是可以理解的。也讓我們鬆口氣。連他都這樣了，那平平凡凡的我們，不也是嗎？他說的「死亡、孤獨、責任、無意義」的人生四大終極關懷，也不是讀讀書、寫寫作，替好多人治療就可以到達終點。他也沒有提到自己這四大是怎麼處理的？不過，有種，這是我最後一本書了，我等待死神的到來，我活夠了，謝謝大家。

值得一讀，推薦給大家。

有一個觀點是這樣的, 每當你做了一個決定，從眾多的選擇挑了一個時，你就經歷了一次死亡。這有什麼特別的嗎？有什麼好用一整篇文章來論述這個觀點？亞隆說死亡即是不再有任何選擇的可能性。所以我們人總是想要逃避死亡，總想要讓自己一直有選擇、一直有各種的可能性。存在主義心理治療，就是用這個觀點來回答問題。

Originally published at anatomind.com on December 4, 2017.