埋在嘉農KANO裡的抵抗意識(2015)

在那個年代，野球代表的不只是野球。在這個殖民的時代，透過野球是一種看見殖民的眼睛。—— Umin 馬志翔

從KANO開拍以來，過程風波無數。最不缺的就是「大中華史觀」的偏執攻擊，但不脫幾種老梗什麼國片就要講中文、美化日本殖民統治、歌頌軍國主義等等，布啦布啦。卻意在消滅那來自台灣人無可斷裂生命經歷裡所生長的創作脈絡。KANO如期上映後，大致還算有不錯的成績，但在這麼多意識型態的操作下還能如此，不啻證明台灣野球史深深根植嗎?

而各方意識型態的操作，最後在所謂台灣電影最大獎項的「金馬獎」作了結論，KANO則是在金馬獎評委會獎項中全部落馬，不僅先前曾傳出中國國家新聞主管單位曾發通知公文，要求所有中媒全面封殺，這種因政治原因而非表現的評判，很顯然在結果裡很難不讓人所臆想。

就導演Umin馬志翔來說，雖經歷這一切肯定不好受，不過要看清中華民國與中國的本質，以他賽德克族裔的生長經驗原住民族的處境，早早如壞蛆般爬滿全身想必感受的非常明確。金馬未得，表面算敗，但敗的跟84年前的嘉農一樣勇敢賭定。

當政經全傾靠向中國「國共連手」，我們還能看見什麼樣的真歷史? 國府殖民不但去歷史，比起日殖時期更投入造神，扭曲歷史。亦如普遍認知的野球啟蒙「紅葉傳奇」偽先例，在這島上的人都該重新檢視自己被灌輸的是什麼台灣史。

台灣的野球運動一直被視為邊陲，國民政府見其利可圖，才稍稍把關注度從其他國族運動移開，盤算著這種常民運動的造神計劃。而日本的確培植了台灣野球的基礎，但運動裡的階級性日殖晚期才逐漸有所流動，這從很多面向可看見。包含野球起蒙期那些訪島巡迴的球隊(1917起六大學訪台)，事實上仍處在一種指導者的角色，這種透過運動的交流，展現的對比關係其實是深化內地人的優劣差異，反而更強調殖民的落差。不只有日人與台灣人的差異，日本本土與殖民地如是，例如，就連當時最好成績的台北一中，在日人眼裡也只是「四流球隊」(純日人)。

台灣人在1920以前唯一參賽的記錄，是兩位1919年就讀「台灣總督府醫學專門學校」的台灣人學生。故我們必需回想在當時的環境，如台北一中、醫學專門學校、台北工這些學校的入學生，皆是全台殖民教育體系萃取的菁英，從某個角度看可被視為半個日人看待，接受所有日人文明教化。除此，當時台灣人要在殖民教育系統裡參予球隊根本是不可能的，在隔離教育下台灣人在1920以前的台灣野球毫無立錐之地。

直到1922年日本頒布「台灣教育令」，撤廢日台人差別教育。能高、嘉農可是多少受惠教育令的頒布，才順利成形。而這兩支台灣野球史上先後登陸日本創造佳績的台灣人隊伍，能高NOKO、嘉農KANO，能高團戰日本本土4勝3敗1和，嘉農更勝甲子園高校野球大會準優勝，這兩支皆讓日人大為駭異創造驚奇之戰的台灣野球團，在中國國民黨去史觀的黨國歷史下，最後竟在無暇細思的大中華意識型態裏無影無蹤。

以過去Umin主演過的原住民角色，以至拍攝河岸迫遷影片，相對於魏導Umin是主觀且充斥個人體驗的表演敘事者，在敘事裡置入批判的意識形態，從自身原住民生命本質與經歷，這樣的族群經驗是讓它更為貼近的。在Umin的影片裡；至少是商業層次創作者最為底層最為細膩的。他的片裡的殖民地野球團「嘉農」，敗了，卻敗出一種高度。

殖民者佔據支配地位，包括競技的場域在內權力的「專有位置」皆為殖民者所佔據，在這樣的系統控制下處於弱勢，被壓迫者只能在這樣支配的空間中穿梭、游擊，迂迴的抵抗。同能高團，KANO嘉農裡也有數位原住民球員，及本島人(當時對於非原族群稱呼)，這群被殖民者處在殖民者運動規則，在競賽過程裏「粹化」成菁英至越過殖民者俯視角度，那可是加上了殖民統治與階級的。當運動被視為「國體」的再現，成為馴化的工具。從殖民體系裡頭剝離最精準的敘述是「馴化」，用以傳遞殖民母國精神。競技運動賦予了權利，進行抵抗。這讓一片「族群融合」風景的企圖，凸顯被殖民者面對時代，處在的純粹對抗的位置。

台灣人不能不談野球，台灣野球是一個在「殖民」框架底下透過打破權威規則把持的抵抗。台灣人不能不談野球，野球正是被兩個殖民者，包裝起的偽國族樣板。台灣人不能不談野球；野球就是被殖民者處境的歷史，及現代競爭關係。台灣人不能不談野球；野球正是族群限制開放的轉折。

台灣人不能不談野球，野球是台灣命。它早成為被壓迫者振復抵抗的戰場。

Umin說:「在那個年代，野球代表的不只是野球。在這個殖民的時代，透過野球是一種看見殖民的眼睛。」曾身為球員，身為原住民，很清晰的敘述被壓迫者處於苦鬥描述。如果這擁有榮耀，那全因為身體與聲音在這個環境裡，迂迴的尋求抵抗。

面對統治者，被殖民者表面上是敗勢的受迫者；但勇於抵抗的受迫者，在敗勢裡，敗出一種高度。