中國有沒有哲學？

（原文刊載於好青年荼毒室-哲學部）

作者：豬文　　難度：★★☆☆☆

東西大不同

　　提起哲學家，不知道大家第一時間會想起的是哪些人？可能是柏拉圖，可能是笛卡兒，可能是馬克思，但你們會想起孔子、孟子、莊子嗎？你的印象或許會是：他們當然是思想家，但他們算哲學家嗎？他們好像與哲學家又有點不同。誠然，中國有沒有哲學這個問題，就算是學界裡也莫衷一是，甚至連討論也不多，但對這個問題的答案，卻其實隱隱地影響很多討論和學院運作。例如在西方，大學的哲學系甚少會開設關於諸子百家的課程；「哲學概論」一課，不會有關於中國思想的介紹；在大部分英語哲學學術期刊，討論儒家道家這些思想的論文，也是寥寥可數。更重要的是，這些學系、期刊，從來不只聲稱自己是「西方哲學系」或是「西方哲學學報」，而是直截叫「哲學系」與「哲學學報」。如此情況似乎說明西方學界都預設了中國根本沒有哲學這立場，否則上述情況不會出現。相反，在東方的情況就稍有不同，起碼大學的哲學系會有不少中國哲學的課，也有不少期刊既接受關於柏拉圖的論文亦接受關於墨子的論文。這個反差，你只要上上一般西方大學哲學系的網頁，看看它們的課程表，就會發現明顯不過了。

「哲學」的字源

　　然而我們接着便要問：現在這個情況合理嗎？有理由支持嗎？要開始檢視兩邊的論據之前，可以先簡單介紹「哲學」這個名詞的由來。「哲學」這個詞是一個翻譯，亦即是說，這個詞原來中國是沒有的。所以，十分吊詭地，現在有可能被稱為中國哲學的經典中，例如論語、道德經，從來沒有出現過「哲學」這個詞，遑論他們會用哲學來形容自己的學問。「哲學」這個詞是十九世紀，一位曾留學荷蘭的日本人 ── 西 周（にし あまね） ── 為英文字「Philosophy」的翻譯。他認為「哲」即智慧，「學」即學習，能對應「Philosophy」的本義：「philo」即愛，「sophie」即智慧。換言之，就算我們能肯定中國有哲學都好，我們必須承認哲學，亦即 Philosophy，並不是中國自己的東西，而是源於西方的東西。

　　承認「哲學」這概念源於西方是不是一個否定中國有哲學的理由呢？不一定，因為就算人沒有某東西的概念，不等於那東西不存在，例如古人沒有「細菌」的概念，不能推論出古代沒有細菌。孔子不自覺自己是哲學家，不自覺自己做的是哲學，不代表我們不可以反過頭來說孔子是哲學家。

　　不過，這個從字源出發的論證可以強化成這樣：「哲學」一詞只是翻譯，源自希臘，特指一門在古希臘出現，然後發展於西方的學科。「哲學」的定義中，本就包涵了西方元素。這就好像「諸子」本來就是特指先秦時期出現過的那些人。問中國有沒有哲學家，就好像問西方有沒有諸子一樣，肯定是沒有的。不單只「哲學」這個概念源於西方，而且「哲學」這概念的定義就是西方哲學。如此一來，自然可推出中國沒有哲學的結論。

　　這個從字源出發的歷史論證，要面對不少困難。首先，這似乎不符合我們一般的語言運用，例如，我們不會說中國沒有知識分子，即使我們知道「知識分子」這概念源自西方，而且特指西方社會中的某個階層，但我們若發現這些知識分子和中國社會中某些人有極相似的特質的話，說中國有知識分子是合理不過的事。因此，這個歷史論證第二個問題是，即使我們容許把西方元素加進「哲學」的定義中也好，他完全忽略了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等等被稱為哲學家的人所展現的特性。我們真正要問的是這些特性和孔子、孟子的有什麼分別。換言之，這個歷史論證要成立，不能停留在字源研究，反而無可避免地要回去探討西方哲學和中國思想有什麼具體異同。

哲學的本質？

　　接下來要討論的便是西方哲學的本質是什麼，而中國思想有否類似的地方。這個問題當然不好回答，因為不同時期、不同哲學家的哲學作品都十分不同。勉強來說的話，這是共同特色可能是：講求論證、嚴謹、有系統、可再細分成形上學、知識論及邏輯等範疇。下個問題便是，中國有沒有思想符合這些條件。這種思路，正正是二十世紀中國哲學家馮友蘭的想法。他認為中國思想只是表面上符合不了這些條件，中國哲學家的任務就是要把中國思想背後的嚴謹邏輯結構發掘出來。故此，他的《中國哲學史》（繼胡適的《中國哲學史大綱》之後，這是史上第二本中國哲學史）便把中國古代的不同思想分成人文主義、功利主義、懷疑主義等等。

　　這個做法的問題是：第一，以這個框架看待中國古代思想的話，很多思想可能會被排除在分析範圍之外。唯一比較符合這些條件的學派，就只有墨家思想。更重要的是，就算是能符合這個「哲學條件」剩下的思想也好，他們的發展程度也肯定遠比不上現代的西方哲學。墨家的〈墨辯〉篇當然有涉及語言哲學與邏輯問題，但現在還讀他們的意義在哪裡呢？這樣看待中國思想的結果就是把中國思想看成一些極原初、膚淺、幼稚的形上學和知識論，無法說明其價值。第二，這種做法也有穿鑿附會之嫌，把西方哲學的框架硬套在中國古代思想之上，便失卻了他們的原意。這問題最極端的表現，就像六、七十年代，整個中國大陸學界都在以唯物、唯心的二分區分去理解中國思想史，結果只是把孔子弄成不再是孔子。

　　討論到這裡，問題已經變成有沒有一個既能包涵中國思想，又不會貶低到他們價值的哲學觀念。這也是胡適、馮友蘭那一代之後，中國哲學學者努力的方向。例如當代新儒家的牟宗三便認為：「凡是對人性的活動所及，以理智及觀念加以反省說明的，便是哲學。」他認可中國哲學存在，但強調中國哲學傳統的特色：西方哲學主要反省的對象是外在世界、上帝以及知識，而中國哲哲學主要反省的對象是生命本身；又例如最近亦有愈來愈多中國哲學學者，嘗試發掘中國古代思想對當代西方哲學問題的貢獻，不再只如以前般單純比較，甚至無意義地穿鑿附會。

總結

　　總的來說，中國有沒有哲學這個問題之所以這麼複雜，正正在於「哲學」這個概念本身就十分複雜。甚至，很有可能「哲學」這個概念本來就沒所謂本質，各式各樣的哲學並沒有共同擁有的特性，結果不如「中國有沒有獅子」這類問題可以有明確的答案。但以中國哲學近代的發展來看，這門學科似乎有不少重大的發展，既使我們對中國古代思想有更豐富的認識，西方哲學界對中國哲學亦有愈來愈多肯定。既然如此，我們還是可以保持警惕地說有所謂中國哲學，並以哲學的角度去理解中國經典，不論對中國文化傳統，抑或對一般的哲學發展來說都會是好事。

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