思考隨筆｜談「出離心」與「存在主義」

1 月 13 日

所謂厭離輪迴，說直白點就是「厭離持續存在的狀態」，解脫就是「存在狀態的止息」。這也參照到存在主義治療的「存在焦慮」。

修行與社會

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。
順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部分是在修行。
真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。—余德慧《生命詩情》

不過相較於「反社會」，奧修做了更細緻的描述：

叛逆者是宗教的本質。他帶給世界意識的轉變——如果意識轉變了，社會結構就必然跟隨。但反過來就不對了——所有的革命都證實了這一點，因為它們都失敗了。
還沒有革命在改變人類上成功；但人類似乎沒有覺察到這個事實。他還是按照革命來思考，要改變社會，改變政府，改變官僚體制，改變法律、政治體系。封建主義，資本主義，共產主義，社會主義，法西斯主義——它們都以自身的方式革命。它們全都失敗了，徹底失敗了，因為人類還是一樣。
一個佛陀，一個查拉圖斯特拉，一個耶穌——這些人才是叛逆者。他們信任的是個人。他們也沒有成功，但他們的失敗和革命者的失敗是完全不同的。革命者在許多國家用許多方式試驗了他們的方法，都失敗了。但是佛陀沒有成功是因為他沒有進行嘗試。耶穌沒有成功是因為猶太人釘死了他，基督教徒埋葬了他。他沒有嘗試過——他沒有被給予機會。叛逆者仍然是一個沒有實驗過的層面。—《叛逆者》

與其說修行是反社會的，不如說是「對社會而言，選擇修行是叛逆的、反社會的」。而社會中的宗教也往往是經閹割版的溫良恭儉讓，所以修行的基礎在於叛逆社會的出離心。

出離心

以佛法而言，出離心表示「厭離輪迴、希求解脫之心」。這很有意思，稍後會詳談。

藏傳佛法

於藏傳佛法中，有描述出離心的生起方式，例如：

格魯派《三主要道》中：「人身難得壽無常，修此可斷今生執，無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。修後於諸輪迴福，剎那不生羨慕心，日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。」
寧瑪派《普賢上師言教》也寫到依靠觀修四種厭世心（暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛）可生起無偽的出離心。
薩迦派《遠離四種執著》亦提到：「若執著此生，則非修行者；若執著世間，則無出離心。」

漢傳佛法

漢傳禪宗佛法則比較曖昧：

佛教是厭世與出世的宗教嗎？這個問題，可以有兩種答案：一是肯定的，一是否定的；從表面看，應該是肯定的，從通體看，應該是否定的。
為了厭離這個苦多樂少的世間，所以要求解脫生死。可見，佛教是厭世的，也是出世的。然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出離，也要設法使得一切的眾生都能出離。—聖嚴法師《正信的佛教》

有兩點可思考：

否定的原因是「除了自己出離，也要設法使得一切的眾生都能出離。」
禪宗是教外別傳，意思是在如來言教以外的特別傳授。

南傳佛法

南傳原始佛法基本上著重於四念處，

佛陀時代有兩個基本而重要的修行方法，一是安般念，一是不淨觀，合稱為二甘露門，即兩種進入不死境界的靈藥。
直至今日，南傳佛教地區仍普遍沿用此二教法。安般念已如前述，主要對治散亂心、昏沉心；現在說明不淨觀，可以對治貪欲心、淫欲心。
經典說明修行不淨觀的利益：不淨觀可以作為其他定的基礎；修習不淨觀，可以克服所有的怖畏；厭離輪迴，希求解脫；可以轉修觀禪，證悟道果；特別是心有不樂、無聊，或貪欲生起時，要記得用這個修行法對治。—《諸佛共同的聖劍》

由修習不淨觀生起厭離輪迴，希求解脫之心。而對於南傳佛法也比較接近生活層面，

由於須陀洹聖者還有許多煩惱未斷，所以他們還會結婚生子，就像毗舍佉的例子。他們還會執著感官享樂，還會生氣，所以一般人很難分辨須陀洹聖者與凡夫之間的差別。
斯陀含道能減弱貪欲及瞋恨，但還不能完全滅除它們；阿那含道能完全滅除瞋恨及欲界的貪欲；阿羅漢道則能滅除一切煩惱。因此如果你比較凡夫與阿那含或阿羅漢聖者，也許就能看出差別：阿那含與阿羅漢聖者完全沒有對感官享樂的貪欲，而且不會生氣，也不會接受或叫人為他們接受金、銀、錢、信用卡、支票或寶石等。—《正念之道》

換句話說，凡夫、乞丐、資質愚鈍者是否能斷除煩惱？南傳認為透過安般念與不淨觀可以達成，但藏傳則會搬出示現概念，認為凡夫、乞丐、資質愚鈍者之所以能成佛，是累世學習經論後，於現世呈現凡夫、乞丐、資質愚鈍者的狀態，完成最後一哩路而成佛。

簡言之，南傳偏向認為大家起跑線一致，佛也是由凡夫起跑線開始而成佛，但大乘偏向認為那些成佛者起跑線並非凡夫，所以大乘認為此生若為凡夫，則此生基本上無解脫的可能性，解脫成為來世的目標，是此生無法達成的目的。這或許是種社會化的手段，傳遞此生要多做善事、要溫和、要捐獻、要身體健康、要放生、要平安等等，至於斷除煩惱與解脫，則是數輩子後的事情。

非佛教徒

對於非佛教徒而言，有無輪迴、前後世，是個有爭議的觀點。這裡可以採用現象學的懸置，將輪迴存而不論，以《三主要道》來說：

人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。

將「後世」存而不論，剩下今生的①人身難得②壽無常，基本上對非佛教徒而言，可共同探討的應是苦諦的四行相：無常、苦、空、無我。

存在主義

存在主義的傳統是在「人類存在的限制和悲劇性」和「人類生命中的機會和可能性」之間尋求平衡，它從一種渴望孕育而出，一種渴望協助人們走出身陷的生命困境，這些困境包括孤獨、疏離以及無意義。—《諮商與心理治療》CH6 存在主義治療

出離心的厭離輪迴、希求解脫可與存在主義做個對照：

厭離輪迴—人類存在的限制和悲劇性
希求解脫—人類生命中的機會和可能性

亞隆認為的人生四大議題：死亡、自由、孤獨、無意義。

無常—死亡
苦—自由、孤獨
空、無我—無意義

所謂厭離輪迴，說直白點就是「厭離持續存在的狀態」，解脫就是「存在狀態的止息」。這也參照到存在主義治療的「存在焦慮」：

存在焦慮是當我們面對「存在的事實」——死亡、自由、選擇、孤獨以及無意義時的結果。當我們認清死亡的必然性、伴隨疼痛與苦難的抵抗、求生的掙扎，以及容易犯錯的特質，存在焦慮便油然而生。—《諮商與心理治療》CH6 存在主義治療

意義感

荒謬是指世界未能產出你所尋求的意義性。這種思考模式起初完全無害，接著卻挖得太深，揭開存在的面紗，忽然之間，你直面生命的荒誕。一般來說，你有可能會從三個面向承受荒誕的衝擊：你了解到①人生似乎不重要、②短暫，或者③人生中所有的價值和目標感覺起來十分隨機。—《人生不需要計畫，而是要活出自己的故事》

存在主義

存在主義治療面對無意義的解方在於創造意義：

存在主義對於人性本質的觀點，部分要從這個角度來掌握——我們存在的意義從未固定，且永遠不會固定；我們透過自己的投射不斷地再創造自己。—《諮商與心理治療》CH6 存在主義治療

當面臨「存在焦慮」時，各體系提出的解方如下：

荒謬主義

真正嚴肅的哲學議題只有一個：那就是自殺。判斷生命值不值得活，就等於答覆哲學最基礎的問題。至於其他的，世界是不是有三維空間、精神思維分九種或十二種，都是次要的。那些都是不重要的，必須先回答首要的問題。—《薛西弗斯的神話》

對於卡繆為何不自殺的提問，佛法給的答案應是「因為有輪迴」。不過佛法給的答案在卡繆看來，應是屬於哲學性、宗教性自殺。

卡繆告訴我們，必須想像「薛西佛斯是快樂的」，又是何其荒謬。面對這句話可以有兩種解釋，一是設想「薛西佛斯是快樂的」用快樂來反諷毫無意義、徒勞的努力，和無止境的折磨，合理化這種不合理的現象，因而試圖將荒謬提升到最高點；二是面對毫無道理可言的磨難，薛西佛斯也可以象徵為面對現實不合理的人，快樂而勇敢地保持自己的正直，作為反抗的見證，為了大地的陽光而不願意進入地獄的黑暗中。薛西佛斯的角色，為荒謬到反抗埋下了伏筆。
面對荒謬，卡繆提出三種可能：反抗、自由、熱情，最重要的是反抗，清醒地認識到生命的無意義，然後接受這種無意義，而非逃離這種荒謬，甚至去相信非理性的信仰以及自殺。當人停止相信存在有其目的時，才能獲得自由，在當下充滿熱情並帶著希望盡情地活著。—《反抗者》導讀

不過反抗或許也是產生意義感的一種形式，如同虛構出某物來反抗虛無本身。

虛無主義

虛無主義因此更接近於樂觀主義、理想主義和同情，而非更接近於悲觀主義、犬儒主義和無動於衷。我們還發現悲觀主義、犬儒主義和無動於衷有助於激發虛無主義，因為這些生活方式的消極性能夠引領人們追求更為積極的生活方式。這樣的結論暗示著，比起一種主張生命沒有意義的哲學，一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。—《虚无主义》

《虚无主义》書中提到：

悲觀主義者並非虛無主義者
- 悲觀主義者：擁抱絕望。
- 虛無主義者：逃避絕望。
犬儒主義者並非虛無主義者
- 犬儒主義者：擁抱謊言。
- 虛無主義者：逃避謊言。
無動於衷者並非虛無主義者
- 無動於衷者：沒有感受（feels nothing）。
- 虛無主義者：有感受。虛無主義者所感受到的東西，恰恰就是無所謂（nothing）本身。強迫自己成為無動於衷者是虛無主義的，因為這樣做就是逃避而非直面我們的感覺。

簡而言之，「比起一種主張生命沒有意義的哲學，一種主張生命有意義的哲學似乎更接近於虛無主義。」而在賦予意義上，為了不要實現，因此常設定幾種模式：

無法達成的虛構目標
無濟於事的精神自慰

人類可以經由愛而得到救贖。我了解到一個在這世界上一無所有的人，仍有可能在暝想他所愛的人時嘗到幸福的感覺，即使是極短暫的一霎那。—《活出意義來》

換句話說，無法達成的虛構目標例如：愛、解脫、理想等，或是俘虜暝想不知生死的妻子，雖然現實無濟於事，但產生的意義感能形成一種精神的慰藉。

意義的四大支柱：歸屬、使命、敍事、超然。—《意義》

不過，虛無主義認為這種賦予意義感無異於扮家家酒，創造意義感如同飲鴆止渴，就像因為空虛而菸酒成癮。相信一種無法達成的虛構目標，而徒勞的追逐是無意義的，任何創造出的意義感都只是假冒的精神自慰。

在佛法中有火宅的比喻：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」，以解脫的觀點認為可以逃脫火宅之外，不過否定後世者，認為此生僅此而已，相信來世只是讓人在現世活下去的虛構目標。

換句話說，相信輪迴是「更接近於樂觀主義、理想主義和同情」的「一種主張生命有意義的哲學」，反而「似乎更接近於虛無主義。」

然而人生是苦的火宅喻是共識，差別在於解決方法，以虛無主義而言，在《虚无主义》書中寫道：「虚无主义是一种品着葡萄酒欣赏燃烧的世界的能力。」也就是說，相較於佛法希求逃離火宅，虛無主義是種能置身其中，並品著葡萄酒欣賞燃燒的火宅的能力。

佛法

「無自性」的意思是說，沒有任何一法是以自己的力量形成自己的體性。佛法中的中觀、三輪體空、應無所住等，既無自性似乎又回歸到無意義的本質上。

一般而言，人與人之間的關係都是有取有捨的，但是菩薩以布施來度眾生，他們是只捨不取的。布施什麼？不僅僅是錢財，還包括佛法及無畏布施，而且布施之後，心裡不會一再念著我布施了多少東西、做了多少功德，或是已經度了多少人，這就是「無住」，也就是「三輪體空」。
真正的布施要做到「三輪體空」，那就是：沒有布施的人、沒有受布施的人、也沒有布施的東西。
「輪」指的是不斷地運作：有布施的行為、受布施的行為，以及布施的東西；這樣的運作一定要不停地進行，但是三輪雖然不停地運作，卻不要以為有一個真正、實在的我在做。—聖嚴法師《福慧自在》

在藏傳佛法中常提及世俗諦與勝義諦，或許能做個對照：