愛情，不過是庸人的庇護所？
我想之所以永遠有這麼多人在忙着得到愛失去愛抱怨愛嘮叨愛，除了偉大的化學反應，還因爲愛情是成本很小、“進入門檻”很低的戲劇。 如果要以做成一個企業、創造一個藝術品、解決一個科學難題、拯救一個即將滅絕的物種……來證明自己，所需才華、意志、毅力、資源、運氣太多，而要製造一場愛情或者說那種看上去像愛情的東西，只需兩個人和一點荷爾蒙而已。於是愛情成了庸人的避難所，於是愛情作爲一種勞動密集型產品被大量地生產出來。 ——劉瑜
很多年前讀過劉瑜老師這篇文章，至今印象深刻。 大致意思就是愛情不過是一種刷存在感，逃避自我的工具。 以當今大眾語境裏的愛情而論，她說的其實挺對。
大部分人所談論的愛情不過是饞身子和現實功利考量的綜合。所謂愛人不過自己填補自己虛無和不安全感的工具。
弗洛姆更是說的毫不留情。 “ 他們被癡戀的強烈感情所驅使，以此來互相證明他們的愛的強烈感情的'狂熱'，而這恰恰證明他們先前是何等的空虛寂寞。 ”
一
不過我對劉瑜老師的說法始終有些疑問。
要說愛情無法填補存在的虛無，這話沒錯。 但其他的情感關係，亦或是物質、地位、某種成就、甚至拯救全人類的豐功偉績同樣也是不能的。
尋求外界的事物去填補自身的虛無，只是局部地、暫時地滿足了對確定性和價值感的渴求，根本上的虛無是無法改變的。
有的人用愛情填補虛無，有的人用學習奮鬥、工作、孩子、美食、旅行、性、他人的認可來填補，本質上其實並沒什麼大區別。 甚至從腦神經科學的角度而言，這些刺激所激活的大腦功能區域都是相同的。
叔本華說， “生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。”
王爾德說， “人生有兩大悲劇，一個是得不到自己想要的，另一個是得到了自己想要的。”
帕斯卡爾說， “人類不快樂的唯一原因是他不知道如何安靜地呆在他的房間裏。”
上述三位小友所描述的其實都是一件事，我們永遠逃不開一個基本事實，
人類總是無止盡地追求外界的事物卻得不到滿足。作爲人，我們永遠無法填滿自己的虛無。
我們拼命學習工作戀愛打遊戲娛樂，一刻都不敢讓自己停下來，生怕被空虛無聊淹沒。 實際上，通過獲得佔有外部目標逃避虛無，反而助長了內在的不安。
一心追求安全而穩固的關係，必然會引發哀傷和恐懼；愈追求安全感，愈會招致不安全的感覺；越是尋求外界認可，自我價值感就越低。
愛情、事業、金錢、藝術...都可以是很美好的東西，只不過一旦我們把它們當成我們填補虛無的工具，無可避免將走向反面。
佔有和被佔有在某種意義上是一回事，在這一過程中雙方都失去其獨立性。
如果你把你的人生價值依附於某件事物，你的人生將極爲脆弱。 這個世界變化太快，人們太容易被這種速度控制，忘了思考自己爲何而活。隨時放下一切，退回自己的世界，平靜和自由實在是最奢侈的東西。
執者失之。重要的是不依附、不恐懼。
直面虛無，積極生活。
二
要說愛情是庸人的庇護所，愛情多少有些冤枉。 換個說法， 把愛情當庇護所的是庸人。 也許更合適一些。
我希望一個被我愛的人應該以他自己的方式和為了自己去成長、發展，而不是服務於我。如果我愛他人，我應該感到和他一致，而且接受他本來的面目，而不是要求他成爲我希望的樣子，以便使我能把他當作使用的對象。 ——《愛的藝術》
弗洛姆曾在《愛的藝術》裏區分了愛情的成熟形式和不成熟形式。
不成熟的愛是：我愛你，因爲我需要你。 動機是恐懼。把對方當成滿足自己需要的工具。
而成熟的愛是：我需要你，因爲我愛你。 動機是愛，是非佔有性的，是對所愛之人存在和成長的關懷。去傾聽、理解、感受、關心另一個人的真實存在。愛是幫助一個人成爲他自己。它創造的是夥伴，提供了自我接納和值得被愛的感覺，從而促進了雙方持續成長。
當然後者是一種人應當努力達到的理想狀態，如果不努力發展自我去達到它，我們很難獲得幸福，但日常時刻以此爲要求，也不符合人性。現實遠比理論要豐富，愛情不是安樂窩避難所，而是一項持久的挑戰。需要我們不斷前行、不斷成長、不斷創造。
就如波伏瓦所說， 我們要用我們的“強”去愛，而不是用我們的“弱”去愛，不是逃避自我，而是找到自我，不是自我捨棄，而是自我肯定，那時，愛情將變成生活的源泉，而不是致命的危險。
三
對於劉瑜老師的說法，我的另一個疑問是，
人生從來都不是證明題，你無需向這個世界證明什麼。
大多數人都沒有足夠的才華運氣資源，
如果只靠一點點荷爾蒙就能獲得哪些珍貴美好的體驗，爲什麼不呢？
你的人生只有一次，能留下些豐功偉績自然很好，但比起你做了什麼，你真實的感受才是最重要的。
事實上我們很難覺察自己的內在感受，在日常生活中，自我的聲音是非常微弱的。我們忙着快速向前競跑，極少有機會和自我對話。
很多人從小就沒有被當成有需求有個性有情緒的人對待過。在日常生活中，長輩對子女的關心，很少有精神上的內容，很多時候只是讓你多吃一點，多穿一點，好好學習，掌握更多適應社會的技巧。除此之外，幾乎是空白的。
爲什麼我們不能和父母談生命的意義，只能談生活的意義呢？
我們從小被灌輸了用教化的處事態度和評判標準去看待自己的人生“成功與否”。 我們每個人身上好像運行着社會早已寫就的一行行代碼，規定了該怎麼學習、選什麼專業、做什麼工作、在什麼時候買房買車、結婚生子、該怎麼教育孩子、會如何衰老或死去。
去哪上學，在哪工作，何時結婚……這些是明線。背後是社會意志的威權。
怎麼說話，怎樣做事，如何爲人……這些是暗線。背後是意識形態的繭房。
或明或暗，或好或壞，您自己捆綁起來
明線易解，暗線難除。
社會努力把我們變成標準化的人，高效率的工具。
社會發展需要大量高效運轉的齒輪和螺絲釘。
而一個有豐富感受個性化的人成本太高了。
可是你在世間這個過程的全部意義就在於，去發現你自己，去創造你的自我，從而成爲真正的你——成爲你真心想成爲的你。 而不是成爲別人眼中精緻的標本，一段運行良好的程序。
我們的家庭、學校、媒體、文化價值觀、政治體制、流行娛樂..幾乎一切都在製造標準化的人，讓人沉湎於社會的日常事務，滿足於社會提供的享受。人被社會向他提供的保護和有限選擇所束縛，如果不能跳出來反觀，就會在某種精緻的平庸中了其一生。
這從這一點而言，
愛情非但不是庸人的庇護所，反而可能是平庸的天敵。
平庸的反面不是某種價值座標下的優秀，而是自由、真實。
草在結它的種子
風在搖它的葉子
我們站着，不說話
就十分美好
——顧城《門前》
愛情讓我們窺見本真自我的可能。
有另一個人願意敞開自己表達接納彼此真實的感覺，這對我們來說無疑是最珍貴禮物。每個人都是獨一無二的，尊重自己內心的感受，你離自己的感受越近，你就能獲得越多能量，生活的狀態就會越好。
往往是剎那間澈淨明通，便能給予我們所向披靡的勇氣。
愛情不是什麼我們能設定好或能控制的事。是一種沒有任何規則、期望或限制就闖進我們生活的力量。是一種自由探索生命的力量。
沒有任何語言能寫出雙手觸碰的曼妙，一個人如磁石般吸引你觸摸他的身體，貼近他的靈魂，促使你勾勒前行的軌跡，促成慾望的抵達與生命的完整。
愛情讓我們體驗充滿生命力的歡愉，在大喜大悲鍛鍊了我們對生命的敏感和洞察。 這些印刻在腦中的經歷和體驗，而不是外加的關於生命意義的座標，才是我們生命真正的構成。愛能夠激發出每個人身上美好的品質，讓人獲得持久的活力與精神的鼓舞，不斷迸發出新的生命力。我們在愛的實踐中不斷達到生命新的高度。
你愛一個人的時候你就應該說出來。生命只是時間中的一個停頓，一切的意義都只在它發生的那一時刻。不要等。不要在以後講這個故事。
為了和你一起穿越世界的荒蕪，
為了和你一起面對死亡的恐懼，
為了目睹真理，為了丟掉怯懦弱，
我與你同行。