在场（日常手记 11.12.21）

读了篇凯博文的旧短文《在场》，想到『在场』一词，或许和冯达文（中山大学哲学系教授）所提到的『回落人间』有相通之处。*

凯博文谈的是医者的『在场』，一种理性和系统流程剥夺了医者的『在场』。但无论何种职业，这都是一个被不断强调的词汇，乃至一个人独处时的最佳状态，都是确定地处于此刻此地，与自己在一起。现在的我逐渐相信，人与人之间深入的联结与共情，或许就是最可靠的得救之路，但更觉无望：联结与共情何以可能？难道煎熬着现代人的不正是人与人之间本身吗？

新儒家看重亲亲之情，冯达文强调回落人间，是寄希望于亲情的张力。这种联结可以超越在自我，超越理解，近似无条件地彼此信任、支撑与相伴，这正是一种在场。联结因此牢固，而牢固最终给人慰藉与力量。这是友善的循环。

但如今的『家』却是问题症结之一。在亲情里，我们不仅很少获得『在场』的慰藉，却时刻面临着『必须回应』的胁迫。项飚谈到自我与自私时说，中国的亲密关系有着自我感很强烈的自我牺牲这一特点。牺牲的语境里带有回报的预期——我有很强的自我，我在牺牲掉它，你必须看见并回应我的牺牲。

集体对个体的要求也是如此。无论是集体中的牺牲，还是亲亲之情里父母为子女的牺牲，绝大多数是在放弃或根本不考虑共情，不在场的情景下达成，从而要求承受者以同样的方式回应——我牺牲了自我，你也要牺牲自我。这种关系恰恰是最无共情能力的，没有任何人得到了真正的尊重，联结依然牢固，但让人窒息。

我相信人与人的联结是最终的答案，但不是回到现有亲情或是过去的亲亲之情下牵强附会，俗称在玻璃渣里找糖吃，而应该是行动与改变，从最有可能超越理解的亲情中，让共情与在场发生。

通俗一点说，即便子女丁克、出柜、跨性别，即便是父母有类似的情况，即便亲子间有极大的政见不同，依然能够彼此信任、支撑、相伴，就是真正的友善的联结。

*冯达文，中山大学哲学系教授，方向为中国哲学史、诸子百家学说。

『把价值信念安立于世间日常情感所在所到处，实即使价值信念立足于人类最具本源性的真实生活中。每个个人，不管处于何种族群，拥有何种信仰，毫无疑问都为父母所生，都离不开父母与亲族的关爱。这是人的最本源性与最日常性的真实生活况状。浸润于这种生活状况中，很自然－天然地即会孕育有一种“亲亲之情”。又，每个个人，不管处于何种族群，拥有何种信仰，必亦离不开社会他人：他吃的用的一切，都关联着他人的付出，渗透着他人的血汗。这同样是人的最本源性与最日常性的真实生活状况。处于这种生活状况，在所吃所用的当下，自亦可以感受到社会他人对自己的意义，而自然－天然地培植起一种同类同情心与恻隐心。这种亲亲之情、恻隐之心，既然是最具本源性的，自当是绝对的；最具日常性的，自当是普遍的。』