是否存在马克思主义的国家学说

事实上，这并不是一个问题，更不是一个挑衅，而仅仅是为了说明一个事实：官方的工人阶级运动（在这里指的是意大利共产党）并没有国家学说。如果博比奥没有煞费苦心地阐述自己的论点，那么《新生》上对他文章的第一批反驳就足以证实他的假设：工人阶级运动虽然放弃了马克思主义的国家学说（即一种有别于并敌视资本主义国家立宪主义理论的学说），但却没有着手制定适当的替代方案。改良主义工人阶级运动摒弃了革命的国家学说，最多只能说它是以功能主义的法律理论（既非革命也非马克思主义的法律理论）来运作的：这就是所谓的权利替代理论的实际含义。

但是，博比奥的论点更进一步：如果实际情况就是这样，为什么还要坚持（根据马克思和列宁的几页文章）梦想出既抽象又不现实的替代社会计划呢？因此，博比奥在陈述事实之后提出了一个请求：为什么不停止玩弄文字游戏呢？为什么不承认通往社会主义的唯一道路是通过现代民主的进步、它的制度、它对自由的追求？民主是颠覆性的。“请记住巴德-戈德斯堡"1，这本会是守旧派共产主义者的回答。相反，《新生》中一个接一个的回答充分说明了时代的变迁，表明了他们对博比奥的赞同，哪怕是顺带的或迂回的赞同：多一点民主，多一点社会主义，翻几个辩证的筋斗，跟着中央委员会的音乐跳几步舞。根据这种方法，理论问题基本上可以归结为 "先有鸡还是先有蛋 "的老生常谈。当讨论转向 "有民主的资本主义 "和 "无民主的社会主义 "之间的选择时，回避问题的冲动就变得非常明显，就好像博比奥与罗德里戈-迪-卡斯蒂利亚2的对话仍在继续，仍停留在后冷战的 "解冻"氛围。

既然讨论并非源于官方的工人运动，那么或许值得提请博比奥注意的是，在工人运动的改良主义阵营之外，仍然存在着一些思想流派，他们仍在以工人的观点，即以无产阶级的需要、态度和斗争为出发点，完善马克思主义的国家理论。如果我们任由改良主义阵营自生自灭，任由他们不体面地匆忙同意博比奥放弃革命理论的要求，那么我们仍有责任考虑这样一个事实：正如博比奥自己也会首先承认的那样，他提出的问题有不同的层面，也有不同的方法。 特别是，如果我们认为改良主义工人运动没有关于国家的革命理论，那么我们就必须扪心自问，革命的马克思主义运动是否能够提供一种政治理论--一种建立在真正的（无论出于何种动机的）国家理论之上的政治理论，这种理论可以让我们无视博比奥的请求，对他最初的问题做出适当的回应。当然，一旦接受了博比奥的前提，他文章中的推理就是无懈可击的。无独有偶，他为支持自己的论点而引用的论据都是以人身攻击为修辞手法的；这些论点直接针对改革派的意图、态度及其立场的模糊性，而对马克思主义者令人印象深刻的资本理论大厦，进而对他们的国家理论（马克思和列宁的四段话与马克思主义国家理论的基础关系不大）却只是一闪而过的打击——简而言之，这些论点与其说是对马克思主义在这一问题上的思想一致性的控诉，不如说是对改革派的良心匮乏的控诉。

事实上，如果我们想和博比奥玩自己的把戏，接受他对利害关系的定义，我们可以用他自己的论点来反对他：例如，为什么要把工人阶级不可能有自主（独立）的国家理论归咎于权威文本的滥用，而不是归咎于对马克思著作的不恰当解释？3实际上，这里的利害关系不是马克思主义的完整性，而是改良主义，答案是必然的。但是，如果从革命的立场出发（sit venia verbis！：原谅我的言辞！），这个问题仍然是一个完全开放的问题，而且没有理由说博比奥的论点不能作为一个有用的参照点，来指出相互冲突的立场之间的重大分歧。我们可以根据博比奥自己的观点对他做出令人满意的回应，甚至可以接受他界定中心问题的方式所带来的挑衅和悖论。基于 "国家理性 "逻辑的论证，只要不带有某一个时代的烙印，即疲惫、神圣、鄙猥和专制，就能对政治理论做出实质性的贡献；但这里的情况并非如此。

因此，是否存在马克思主义的国家学说？如果存在，它又包含哪些内容？如果它不存在，那么它是否作为革命进程中工人阶级理论的附属部分而隐含其中？总之，有理由把博比奥只是“反问“（至少还有别的意蕴，从政治角度来说）的这些问题作为实质性问题提出来，这并不是为了给出详尽无遗的回答，而只是为了重新定义这些问题，并把它们放在一个不同的概念框架内，最终有可能在这个框架内解决这些问题。。

我认为，在马克思主义内部，对国家理论的阐述大致集中在以下几点：

(1)确定对现有体制进行唯物辩证分析的方法；

(2)界定掌握国家权力的那个阶级所特有的精神气质，及其社会构成的物质过程；

(3)确定革命主体（即无产阶级启动的与国家对立的机制）的历史使命，以实现激进的实践转化

(4)承认并研究国家问题核心的基本二分法，即阶级制度的政治结构与向共产主义社会过渡的动力之间的冲突。

只有澄清了这些问题，才能提出资产阶级代议制民主的替代性方案问题，才能确定提出这个问题是否还有意义。(因为，尽管改良主义理论家做出了堪称英勇的努力，但就其重要性和在马克思主义话语中所占的地位而言，这是马克思主义者在讨论国家问题时必须面对的最终问题）。事实上，只有那些对制度有特殊恋物癖的人才会想到把这个问题作为马克思主义语境中的首要议程；而且，再次说明这一点的是，这并不是因为过分看重马克思主义理论的经典来源，而是出于恰恰相反的原因，即无节制的修正主义。

2

名称与实情：唯物辩证法首先要明确前者与后者之间的关联。我的印象是，改革派阵营的人估了这个问题的重要性。我不知道切罗尼及其亲信的情感偏好上到底是更偏爱于黑格尔的定义还是洛克的定义。博比奥也不知道；但他正确地假定，这场争论是针对一个语言实体的。尽管如此，在游戏中，辩论是有意义的。但在游戏之外呢？在为了讨论而 "设计 "的语境之外呢？如果说 理论可以为棘手的问题提供一些棘手的答案，那么言辞就更应该有些应有的分量了

民主：我是说我们在电视上听到的那个，与圣-茹斯特或列宁在城市广场上喊出这个词时听起来是不同的。“民主是颠覆性的"，杰里-鲁宾（Jerry Rubin）和理查德-尼克松（Richard Nixon）说出来的意义可能是不同的（也就是说，如果我们承认这两个人都是 "颠覆性的"）。我认为这些都是不争的事实。但是，如果我们不想在”不言而喻“上再要叠加一层”不言自明“，我们至少应该问一问，这个词含义的模糊性是否暗示着所指的现实可能会发生重大变化。在博比奥的文章中，有一段论述让我觉得特别有问题，他提到了现代政府日益复杂的问题，好像这是改良主义者专用的，是他们反对直接民主的论战中神圣不可侵犯的一点。但事实上，韦伯对这一问题的分析不正是清晰而痛苦地揭露了 "完全民主"（一种基于自由的政府制度）与资本主义集中的要求之间的矛盾吗？

我个人认为，如今的革命马克思主义并不太看重马克思或列宁写的关于十九世纪 "民主 "的某些段落，但却对马克思、法希亨、卢森堡和列宁对资本主义发展的分析颇有研究，哦，当然为什么不呢——以及韦伯对资本主义行政体系内在对立的分析。任何人都可以随意玩弄黑格尔和洛克，也可以玩弄普芬多夫；但一旦以批判现存的政治经济学为前提，实情（即名称背后的东西）就会发生变化。这是因为民主是一个纯粹具有蒙昧主义功能的过时术语，是一个完全由资本集体力量主导的权力体系的总称。没有一个革命的马克思主义者不这样认为；这就是自 20 世纪 60 年代以来，马克思主义国家理论经历了令人印象深刻的更新过程的背景。 由于这一过程，对国家（从资本的集体力量通过其指导经济发展和管理危机的机构的意义上来说）的革命分析发展出了一种新的视角，一种以可靠的经验数据为支撑的视角。民主现在被视为早期历史阶段的遗留物，而当代国家则被视为一种机制，旨在规划和控制日益加剧的社会冲突状况，特别是预测群众的政治行为：它随时准备对群众进行挑衅，并采取政治和恐怖措施。关于这一主题的文献很多4，但《新生》的撰稿人忽视了它，忘记了它，或用含糊的概括来暗示它。这种情况是不可避免的：任何人如果拒绝将政治制度视为资本主义作为一种经济制度所披上的外衣，而不再是资本主义作为一种经济制度的最后手段，拒绝将国家在其发展的这一阶段视为马克思在《资本论》中所作分析的实现，那么他就注定要在意识形态的真空中挣扎。但是，当资本主义政治经济学的批判越来越成功地揭示了资本主义行政结构的核心作用，揭示了国家作为社会剥削的代理人，并指出各种积累过程所具有的明显的政治色彩时，这种意识形态就会变得明显具有敌意和压迫性质。

在这方面，治理机器的复杂性不在什么别的什么地方，摧毁民主的不是这一点，而是主权来源的深刻变化： 国家结构的复杂性是由资本主义的大脑直接转化为国家这一事实（并使之神秘化）造成的；不再有任何类似于国家中立性的东西（也就是说，如果它曾经存在过，即使是以国家垄断资本主义工具论所想象的形式存在过）；民主只是资本主义否定工人阶级作为政治力量和独立阶级所采取的外部形式。简而言之，在这种状态下，合法性和主权的每一个来源都日益从属于资本主义发展（或危机）的控制和生产的理性。

博比奥认为，只有反动思想家才会对民主进行严肃的批判。事实可能确实如此：但我们谈论的是哪种民主呢？市场的民主。但是，鉴于资本主义积累的巨大规模和我们今天所面临的意识形态操纵的强度，引用尼采的话已经没有什么意义了。也就是说，除非人们想充当过去思想的大祭司，因为我们又回到了史前时代。 如果说有什么问题的话，那就是我们应该注意安德里塔（Andreatta）和纳波利塔诺（Napolitano）等当代意大利政治评论家笔下对民主的分析所表现出的反动傲慢。既然这些作家完美地诠释了民主作为权力形式和资本势力政治制度的概念，而且民主思想在他们那里以明显反动的语言表达，那为什么还要挖掘经典呢？另一方面，如果我们接受这些先生们的建议，我们就必须扪心自问：如果不考虑资本主义的发展，有可能有意义地谈论民主、共识和参与吗？现代 "民主 "思想家的回答是否定的：自由只有在资本主义发展所施加的某些限制（数量和质量上的限制）内才是可能的，这种事态的自证对这些老爷们来说就像土地财产的利润是市场力量的作用对他们之前的其他人一样自然。因此，国家的民主合法性是建立在剥削循环的基础上的，而剥削循环是按照资本主义原则进行的（无论这一过程处于哪个阶段，是上升还是下降，是扩张还是批判）。为什么要挖掘经典？如今，支配社会的甚至不是市场力量，而是资本主义权力关系演变所产生的力量。鉴于对民主和现状的这些严格限制，我们唯一可以现实地提出的问题是：除了行使这种资本权力的方式之外，是否还有其他选择，是否可以以自由的名义建立其他选择？但即使是这种假设的、定义极其不明确的替代方式，也会遭到同样的反对。我们永远不可能明确资本主义的替代方案在实践中会如何运作，对它们的讨论也永远不会超出诡辩的范畴。唯一真正的答案在于批判、斗争和激进的替代方案：只有在运动中，运动的本质才会显现出来。简而言之，只要资本主义存在，就没有自由。

共产主义国家理论的首要任务是弄清当前的民主概念，并揭开它的神秘面纱（这意味着对国家机构与现实剥削之间的关系进行批判，从而揭开权力的外在形式）。在这种情况下，马克思主义经典理论中关于国家的四段论述并不能起到什么作用。马克思主义对资本主义演变（即剥削的演变）的批判，以及对民主制度变革代表资本主义意识形态变革的直接认识，以及对资本主义意识形态进行调整，以便永久压制无产阶级解放自己的斗争，才是真正有意义的。如果允许我发表个人观点的话，这一认识的一个直接的主观必然结果是，基于这些前提的分析与对其的抵抗是正义的这一事实（正如最古老的革命领袖和最古老的笛卡尔哲学家所说的那样）是相辅相成的。

3

博比奥在文章中用了很大篇幅分析民主的悖论。《新生》和《工人世界》的撰稿人们自然会集中讨论这些问题，以突出他们的不同点。但是，如果这些矛盾已经爆发为公开的冲突呢？如果危机不是经济周期中的短暂阶段，而是深刻而严重的，在结构上已经植根于大众的意识和制度的运作方式，那又会怎样呢？社会科学目前的危机似乎证实了这一猜测，因为社会科学无法（从经济学、社会学、规划学角度）控制事态发展或对其进行有效干预，同样也无法提供解释性框架（无论是具体的还是一般的）来解释当前的形势。中期目标无法实现，长期目标被视为一厢情愿，而短期目标则无法分析，自然因此也不可控。

因此，在我看来，可能的马克思主义国家理论的第二项任务是界定工人阶级的真正敌人所特有的精神气质，这种精神气质因阶级斗争而被迫浮出水面，并充斥于资本主义国家的所有治理机器。博比奥坚持认为，民主制度的成功运作只会加深它所面临的危机，导致政府机构日益复杂、官僚主义功能失调、技术官僚的冷漠、标准化和墨守成规在各个领域的浪潮不断高涨，等等。但是，对这些危机本质的认识也可以得到深化。从阿尔特瓦特（Altvater）到奥康纳（O'Connor），从阿戈诺利（Agnoli）到奥菲（Offe），整整一派马克思主义革命理论家都在开展这项工作，他们以严谨的治学态度和严格的实证研究，展示了伴随着国家调节社会积累过程的方式而出现的具体的不对称和功能失调。但这并不是问题：在我看来，真正的问题在于，面对日益增长的民主悖论，国家机构的核心矛盾正变得越来越深刻。如果这个过程继续下去，我们就可以坦率地说民主是颠覆性的。但是，如果我们不想让 "民主 "一词成为毫无意义的声音或空洞的道德说辞，我们就必须具体了解参与这一颠覆趋势的各种力量。(在这方面，我们正如格鲁克斯曼[Glucksmann]最近所指出的，5进行对比参照[mutatis mutandis]后，我们仍处于列宁著名的那个“家庭主妇统治”号召的阶段；但这在当时并不能使我们免于古拉格地狱，自然现在也不会。）

事实上，在道德诉求（即使是新版本的 "为什么我不能不将自己称为基督徒"）6之外，传统马克思主义者所说的民主已不复存在。西方人更自由还是东方人更自由——这个问题就像奴隶对自己的影子提出的问题一样空洞。这不仅仅是因为（韦伯式的）官僚发展机制已经僵化，恰恰是那些引导资本力量的职能；不仅仅是因为科学和技术（转化为技术官僚）已经在严格意义上被归入资本主义；不仅仅是因为国家机器的复杂性在现实中与资本主义权力引擎所执行的协调和专门化职能的全部范围相对应；不仅仅是因为整合和镇压、调解和选择机制以日益明显和严厉的方式趋向于采取直接国家控制的形式（而资产阶级市民社会苍白形象则慢慢沉入地平线之下）。最重要的是，现在所讨论的这种特定民主模式的物质基础已经被资本主义本身的发展所消解。这不能说是自由主义的进取精神丧失了胆量，将市场变成了政治舞台，也不仅仅是资本主义利润率的畸形下降的问题——从合法化民主与资本主义发展的动力达到临界点的意义上来说。相反，这种情况的根源在于剩余价值规律发生了根本性的变化。如果《新生》用一些篇幅将这一问题与自由民主和社会主义民主的问题联系起来，可能会更好。因为这才是问题的症结所在：根据剩余价值规律，自由交换规则背后的资本主义理性正在瓦解，商品拜物教不再能充分掩盖剥削的 "理性 "或将其神秘化，取而代之的是赤裸裸的非理性权力成为剥削的比例和表现形式的唯一正当性，其唯一的理由就是剥削的自我延续。

在这一点上，另一种古拉格的出现并非偶然，而是必然：它的出现是资本与创造利润的理性相隔离的必然结果，也是资本专门用于维持权力的必然结果——如果我们有勇气的话，让我们把民主的网撒向这个群岛。资本主义积累和再生产是如何创造出自己的政治体制的，资本主义国家诉诸畜生不如的恐怖主义形式的趋势是如何变得越来越明显的（然而，这一事实促使我们开始在政治经济学批判的基础上，对行政管理的政治经济学进行批判，从而对自由主义政治进行有效的批判）。修正主义的社会主义者们不断将永恒的霍布斯的影响解读到他之后的理论家身上。我们必须沿着这条道路反其道而行之，不能忽视权力的表现形式，而是要根据权力本身的性质对其进行精确定义。

如果在我们评估了这一趋势的全部影响之后，将我们的注意力转向代议制民主似乎仍有一定的价值（哪怕只是像博比奥所说的那样，是“较小恶-两害相权取其轻“），那就让我们穷尽可能来考虑一下吧。但在这种情况下，我们有可能会被我们的分析所迷惑，肯定会导致在实践中被解除武装，并失去革命的动力。事实上，"较小的恶 "需要根据现实来衡量，否则它本身就会成为一种空谈。因此，在某些版本的民主思想中，”较小的恶“意味着”保障个人权利”，更广泛地说，意味着”宪法保障”、”三权分立”等等。我们的看法并非如此。也许现在还有一些机灵鬼认为，民主国家的权力是通过制衡制度分配的，制衡权力得到了有效行使，公民的自由仍有一些实质性的保障。但是，如果没有工人的斗争，如果没有人民群众每天都在行使的制衡力量，自由将荡然无存：任一大众媒体对 "水门事件 "责任人的审判的怪诞戏仿，都足以让我们无法相信代议制民主和宪政是 "较小的恶"——除非博比奥在这一点上的论证的实际情况至少比看起来更复杂： 即它实际上应被解释为一种形而上学的论证，根据这种论证，权力的 "压迫性 "现实是先验的必然，而共产主义的 "扩张性 "概念则是乌托邦式的虚构。如果意大利共产党的理论家们同意这一点，他们就应该意识到这对他们哲学的影响：这意味着经过“深思熟虑”的新康德主义比辩证唯物主义更合适。在这种情况下，切罗尼理应与科塔一起在罗马大学担任哲学教职。

4

在马克思和恩格斯的分析中，资本发展并被纳入国家的集体实体的过程具有特定的辩证维度。这种可能性对马克思主义国家学说的第三项任务具有直接影响，并可直接应用于这一任务——即界定这一过程中的实际转折点，确定剥削主体，分析革命主体的技术和政治构成，首先赋予无产阶级以使命，使其承担起反对猥亵剥削关系的主要煽动者——国家——的斗争所产生的全球紧张局势。国家是剥削关系的主要煽动者。

马克思主义首先是一种理论，它解释了生产关系变革的必然性，因而也解释了历史变革的必然性。它是一种科学理论，因为它预测了这种必然性。在这种必然性的产生和表现过程中，体现这种必然性的个人的主观意志发挥着至关重要的作用；这种必然性是无产阶级意识中记录的需求的一种功能，并从这些需求中产生了变革的愿望。因此，必须对这些需求感同身受，并拥有适合研究这些需求的分析工具。这可以采取分发传单、搞一把进攻性武器或通过一台电脑的形式，视情况需要而定，但始终意味着直接参与无产阶级的斗争和生活。任何以局外人身份发言的人都是在撒谎。从这个角度出发，我们不可能抽象地预见事态的发展，也没有必要问什么会取代代议制民主。革命进程的 "如何 "和 "谁 "是相同的。没有一个革命主体不根据自身的情况来塑造革命计划的形式和内容，因此，对将要发生的事情的预测（如果可能的话），只能是阶级斗争在一定的社会力量配置中的表现。只有这种斗争的表现形式才能证明变革的愿望是正确的，并决定变革的结果：正如斯宾诺莎所坚持的，7 这是唯物主义的一条规律（在成为辩证唯物主义的规律之前）。但它也是辩证唯物主义的规律。因此，它从内部强加给工人阶级解放自身的努力与最终导致的国家结构调整之间的关系。然后呢？因此，作为对无产阶级斗争影响的回应，资本力量趋于团结一致，这反过来又导致工人需要最大程度的团结。无论是从经验上还是从实践上，无论是从社会学上还是从政治学上，都可以证实这一过程正在实际发生。在这里，群众的主观意识感知到了剩余价值规律运行的崩溃，从而有可能为与国家的革命关系奠定情感基础。国家与之根本敌对，就像老板、工资奴隶制和在摧残灵魂的苦役中浪费的时间都是敌对的表现一样。国家从根本上说是敌对的，因为国家的职能及其职能者就是资本的直接职能及其职能者。如果通过一个神秘化的过程，通过选民的普遍共识或政党的共识，或者以更公开的方式，通过老板们支付的工资来赋予他们这些角色，那又会有什么区别呢？《真理报》比《晚邮报》或《新闻报》更自由或更不自由又如何？美国或俄罗斯、德国或意大利的特务机构或反恐部队更民主或更不民主又如何？

剩余价值规律的崩溃与高度统一的无产阶级新主体的出现之间的密切关系要求我们进行政治分析，而这种分析无法使用传统的范畴，因此需要一个新的概念框架。当然，如果我们所说的国家革命学说是指一步一步的行动指南，那么就谈不上有马克思主义意义上的国家革命学说。但是，为什么一定要以怀念市场社会作为替代呢？马克思主义理论表明，无论如何，回到这样的社会是不可能的，任何在这种条件下保障自由的企图都是虚幻和危险的。因此，对无产阶级自由的捍卫——它与马克思主义对资本和国家的批判紧密相连——只能在理论层面上通过完善对新的无产阶级主体的分析来实现，而在实践层面上，只能通过赋予这一主体发明适合于开展革命进程的制度形式的任务来实现。我们可以自由地把工人在工资战线上发起的颠覆资本主义积累率的运动称为 "民主 "运动；把无产阶级对工资的要求称为 "民主 "运动，这种要求破坏了劳动和劳动所得之间现有的不平衡；把年轻人重新占有财富的愿望迅速传播开来；把再也不能被忽视的妇女的要求称为 "民主 "运动，这种要求不仅要恢复她们的身体，还要恢复她们的尊严和公平的报酬： 总之，我们可以把所有这些事情看作是民主扩展的一部分——但更重要的难道不是把这些斗争看作是群众的政治和组织力量更新过程的实际基础的表现形式吗？

当我们考虑到这些新的行为模式本身从未表达过对其代表权的呼唤--即在未来下放权力或委托中间人掌权--时，以这种方式评估这些新行为模式的丰富潜力的重要性就更加明显了。因此，毫无疑问，从这个角度来看，"无产阶级专政 "一词比 "代议制民主 "更适用于这些现象。

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但问题的核心显然不在于选择哪个标签。正如我们所看到的，马克思主义的国家理论可以为对现有体制进行连贯的唯物主义批判提供基础，确定这些体制演变的基本方向，并赋予革命的无产阶级以发现全面变革过程将采取的确切形式的任务：在这一点上，避免对 "无产阶级专政 "一词的误解变得至关重要，因为我们必须一如既往地从唯物主义的角度，进而从阶级结构的角度来定义它。有一点需要立即澄清：不可否认，"无产阶级专政 "一词在用于东方集团建立社会主义的历史进程时是不恰当的，因为那里很快就出现了纯粹的专政，即党官僚机构的专政。但是，如果把这个词用于一般意义上的建立社会主义的概念，就像 "代议制民主 "一词一样，同样会产生误导。如果我们用 "社会主义 "来概括将阶级对立与结构变革的需要、革命辩证法的消极和积极动力结合在一起的现实变革，那么人们可能会认为，鉴于资本主义现已达到的高级发展阶段，社会主义是不可能实现的。社会主义作为一种政治理论，其核心概念被用于实践中的 "篡改"（即使它们作为意识形态神秘化的手段仍然有效），从而失去了其锐利性。如今的社会主义意味着什么？它只能意味着国家的永久存在，意味着实行中央计划以确保剩余价值规律的实现。这样一来，资本主义和社会主义就会睡在一张床上。但是，如果考虑到无产阶级为实现自身的统一（从社会角度看，这是一个高度生产性的过程） 和抵御日益增长的将其纳入雇佣阶级的压力而进行的斗争，这样的表述对于无产阶级来说就是一个荒诞的童话。社会主义不再具有明确的特征，在这一点上，它有可能只能采取古拉格的形式，不可避免地要拼命和凶残地捍卫剩余价值规律的运行——在苏联和西德一样，在美国和南非一样。部署的反恐特种部队是对议会 "负责"，还是对党国 "负责"，这又有什么区别呢？自相矛盾的是，在西方国家开展了反对苏联集中营和疯人院的运动之后，这些部队在人民民主制国家似乎比在议会制国家更有智慧、更人道。这有什么关系呢？专制主义可以是严厉的，如“社会主义“国家，也可以是开明的（？），如 西方国家（反之亦然），但它始终是专制主义。面对工人阶级斗争的威胁，资本主义的普遍趋势是走向这样一个阶段，即所有的生产力都完全归属于资本，因此自由的唯一方式就是反抗。此外，资本正趋向于迫使所有生产力联合起来，与资本勾结。在这些过程达到高潮的情况下，社会主义仅仅代表了剥削规律（剩余价值）在整个社会中的最终 "合理 "应用，并成为资本的直接神秘化。马克思实际上谈论的是 "资本的共产主义"，8 但改革派的 "正统观念 "却回避这种挑衅。民主，无论用什么形容词来搭配，都是旧社会行使权力的最后一种形式，是对无产阶级行使权力的最后一种形式，是资本非理性生存意志的外在表现。

因此，在这种情况下，"无产阶级专政 "一词只能暗指工人阶级作为群众行使权力的潜力，其基础是无产阶级在具体共产主义意义上的团结。这意味着在共产主义中看到了社会变革进程的最后阶段，即社会变革取得成果之时，并将自己置身于其中，同时考虑到界定社会变革各种表现形式的物质关系。“直接民主“这个词，在其含糊不清的内涵中，包含了个人主义的成分，与群众共产主义运动的成熟逻辑完全不符。个人需求和资源稀缺的逻辑主导着关于直接民主的思考；富裕和集体的逻辑则是无产阶级专政概念的基石。即使在苏维埃民主制度中（这一制度与无产阶级发展的政治和技术阶段相吻合，与西方民主制度大相径庭），直接民主似乎正在取得胜利，但以真正的共产主义方式解决社会紧张局势的阶级权力表达却遭到了否定。转型的过程包括同时摧毁旧的和建设新的：就我们讨论的体制问题而言，转型始于无产阶级直接征服作为资本主义集体和社会模式的国家，接着是有系统地摧毁它，最后是无产阶级在其最成熟的形成阶段揭示其权力。共产主义专政不需要再唤起人们对资产阶级民主乌托邦的怀念，从而为自己正名。阶级力量的新格局与过去毫无关系，过去的成就不仅可悲，而且纯粹是对现实的神秘化。另一方面，对于今天的年轻人来说，无论是援引代议制议会民主的理想--它的瑕疵就在我们眼前，而它的优点却因其缺失而显而易见——还是追溯第三国际那已被玷污的纯洁性，都是毫无意义的。然而，这些言论往往会遭遇难以置信、不屑一顾的怀疑和精神障碍。工人阶级的力量往往会让资产阶级知识分子感到棘手，因为他们强调了伴随权力而来的污秽：老板的利己主义、国家的恐怖手段。无产阶级的斗争往往揭穿了代议制民主的骗局。仅以意大利为例，自统一以来的一百年间，资产阶级就发动了十几次成功或失败的政变。要想保住政权，自然必须压制这种真实的形象。然而，事实证明压制它是不可能的。因为真正的替代方案的前景已经成为阶级斗争的一个组成部分，而且从斗争中流传下来，现在已经成为阶级意识的一部分，因此既不能被审查，也不能被压制。老实说，我和工人以及无产阶级成员一样，都不明白为什么使大规模失业合法化的代议制民主会比能够通过法令保证工资和减少工作周的无产阶级政权更可信。我也不明白，这两件事并行不悖怎么会显得可信：社会主义和民主显然可以，但民主和共产主义却不行。因此，当其他人玩弄文字游戏讨论没有社会主义的民主和没有民主的社会主义之间的选择时，我们只谈论共产主义，这意味着一个成熟的阶级结构，根据马克思的预测，它将共产主义的需要与技术进步、体力劳动的转移和剩余价值规律的崩溃所带来的条件结合起来。

但是，让我们从另一个角度来考虑这个问题。我实在看不出以三权分立为基础的宪政制度（如果说三权分立曾经存在的话，现在也不存在了）能为自由提供什么保障，而在一个以国家权力与民众权力所支配的领域中的自治之间的辩证关系为原则组织起来的社会中，所有人都能享有自由，这一点我觉得理解起来没有问题。同样地我不明白，资本主义获取和控制智力生产力的方法（由宪政民主提供保障）怎么会比解放作为一种集体社会权力形式的智力力量，使其不屈服于任何其他权力更自由。我深信，这些思想和思维方式正逐渐在以群众为代表的反攻中得到巩固，这种反攻抵制任何将其吸收到资产阶级宪政民主中的企图。对于那些不惜一切代价培养连续性的人来说（在意大利这样一个牧师横行的国家，这样的人不计其数），想要在民主思想中容纳这些态度可能是值得称赞的，但如果与革命传统可以利用的丰富资源相比较，则意义就不那么大了，而且可以被视为一种半心半意的变革主义（transformismo）9 ——因为即使是现在，尽管形式不同，但自由的唯一保障就是无产阶级对国家的反攻所提供的保障。在民主的两难处境中，诡辩是可能的（自由是可能的，但自由的主题因 "模棱两可 "的定义而不断被混淆，因此既不是 "明确 "地，也不能 "类比 "地阐明）。民主和共产主义还有什么意义？今天，鉴于资本主义内部的发展以及反对资本主义的斗争所引发的危机，我们终于有能力开始解决这个问题--从这场斗争的内部着手--即群众必须如何组织起来以建设共产主义社会。阶级意识创造了意志，并超越了为满足眼前需要而产生的自发冲动和眼前的斗争，是否有可能在这样的基础上建立起摧毁国家和向共产主义过渡的理论和实践呢？如果过渡意识真的会慢慢转变为群众意识，那么过渡的真正开端就应该追溯到提出这个问题的时刻和产生这个问题的意识状态。因此，对向共产主义过渡的唯一分析是以无产阶级在这些斗争中形成的体制为中心的分析。最荒凉可悲的的莫过于那些想方设法逃避面对这一事实的心理障碍者（例如，对 "乔利蒂式变革主义“ 抱有模糊的希望，就像有些人现在试图以帕斯科利式的机智来实现的那样）。

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清晰地阐述观点，遵循各种分析方法，对重要问题进行总结，以傲慢的民主姿态提出观点--这些一直是博比奥的职业素养。即使是在这次争论中，我也承认它们的存在。但我同时必须郑重声明，经典马克思主义政治思想传统要求我们必须与他在这个问题上的判断背道而驰。对我来说我并不关心。我非常关心的是对马克思主义观点的不断重新评价。我感兴趣的是，实现世界革命性变革的主观意愿是分析的基础和补充。无产阶级革命运动没有国家理论，因为与改良主义者不同，它不需要预测或神秘化。革命变革的 "谁 "和 "如何 "构成了一个单一的过程，因此，我们没有必要去猜测在共产主义社会中，组建政府的信心骗子将如何当选，他们的授权是否可以撤销，是否必须撤销，这些问题都没有必要去纠结。经典作品的问题在于，它们规定了革命进程能够发生并且必须——必然——成功的条件。在过去一百年的历史中，工人阶级赢得了太多惨痛的胜利，因此他们不会对回头观看仍在进行的旧民主仪式感到兴奋。相反，它对改良主义和社会主义的苦难所造成的新古拉格充满了仇恨。在这种心态下，我们都不会对第三国际所纪念的无产阶级专政抱有特别的好感。但是，有可能改变这个词吗？(我个人的建议是 "共产主义政权"，虽然有点讽刺）。 诚然，我们对资本先生（Monsieur le Capital）的伟大总结--"自由、平等、博爱"--或 "计划经济 "一词的同情更少。"计划经济 "一词在剩余价值规律崩溃后，已成为资本主义权力为管理经济复苏或危机而采取的形式：这种权力试图通过援引 "理性 "目标的 "中立性 "来弥补未能将工人阶级困在剥削网中的失败，而 "理性 "目标是通过公众共识来实现的。从马克思主义经典著作的角度来看，应该从一开始就认识到，当前形势下的一切都没有任何意义，这比陷入民主和法律的概念要重要得多。这种认识为我们提供了前进的基础和力量。其他一切，改革派提出的一切，根据经典，都是骗局。

因此，我们应该超越文字及其所谓的神圣性，在马克思主义理论的帮助下，着手确定革命进程，充分考虑到它们所表达的更深层次的冲动和需求、不断塑造和重塑它们的欲望、潜藏在它们之中的未来共产主义权力机构，以及它们可能释放出的破坏潜力。拉马丁从未理解 1848 年 6 月注定失败的无产阶级起义究竟表达了什么。民主的概念永远无法帮助我们理解都灵、底特律、布拉格、但泽的工人在六十年代的所作所为。另一方面，马克思提供了分析工具，其价值不容高估，但仍能让我们与这些真正的工人阶级成员交流——不是关于过去，而是关于未来。因此，博比奥对马克思主义政治学的诽谤是针对改良主义阵营的，我们应将其视为对我们的挑战，即构建我们自己关于如何摧毁国家的理论，以期通过这个向共产主义过渡的工人阶级的机构来促进这一理论的发展。

注释——由于这个死了妈的软件不能加角标（估计是我不会），因此格式丢失了，大火凑活一下。

1：指的是德国社会民主党于1959年通过的《戈德斯堡纲领》，此纲领在社会民主党的历史上首次放弃了马克思主义的指导并放弃了敌视资本主义，并开始转变成“人民党”以换取更多技术人员和中产阶级的支持。

2：内格里在这里指的是博比奥曾与意大利共产党展开的关于民主的本质的争端——或者更具体的来说，是与哲学家 德拉·沃尔佩和党的领导人陶里亚蒂的争论，后者在党刊 《新生》 中使用了笔名 罗德里戈·迪·卡斯蒂利亚。

3：我觉得博比奥关于葛兰西的著名著作，现在重新出版在 马克思主义小册子丛书（葛兰西与市民社会的概念， 费尔特内里：米兰 1976）恰恰引起了这种回应。基本解释方法的这种弱点是整个葛兰西马克思主义学派的共同点：作为证据，阅读意大利共产党理论家最近的一些作品就足够了，特别是巴达洛尼（Badaloni)和卢波里尼(Luporini)（更不用说更严肃的作家）的作品

4：请参阅我最近的两篇文章中的重要参考书目：A.内格里，《关于最新国家理论的一些趋势：批判性审查》，和《国家和公共支出：开始辩论的一些观察》，均分别发表在《法学批判》上，第3期（1974年）和第5-6期（1975年）。

5：A·格鲁克斯曼：《厨师与食人者》1975

6：原文是克罗齐在1942年的一篇著名文章，这里neta在1976 年 2 月 20 日出版的《共和国报》以 "为什么我们不能称自己为马克思主义者 "为题的博比奥访谈。博比奥认为“我们永远不能质疑马克思主义这样一种学说的根本性质，它的历史重要性毋庸置疑。但是，我们必须纠正它，把已经过时的东西与仍然活着的东西区分开来"。

7：这是德勒兹的基本论点，斯宾诺莎与表现问题： 巴黎，1968 年。应该指出的是，就斯宾诺莎（最近被频繁引用，人们不禁要问为什么，因为阿尔都塞在这个问题上制造了混乱）而言，引入辩论的引文——几乎总是取自他的政治著作——很少有任何相关性，也很少对以下事实给予足够的重视，斯宾诺莎的政治思想是推测性的（因而也是一般历史的）的性质。

8：《马克思选集·第五卷》 1951，罗马

9：变革主义（Transiformismo）：是德普雷蒂斯（Depretis）创造的一个术语，用来描述 1876 年后复兴运动的 "历史 "左翼和右翼政党的合并，并在政治经济领域的一揽子政治经济领域的法团主义变革。随后，它又被用来指不同派别之间的联盟，通常是同一党派内部的联盟、 通过使用或滥用政府赞助，将昔日的对手'转变'为盟友。