【長片】New Discourses - Communism 3.0: The Succession of Capitalism and the China Model

不看神學沒問題，但ESG、聯合國的SDG（可持續發展目標）是全球多個國家都有在被推廣及多個（商業及政治）機構都中招的地方

影片簡介

Karl Marx characterized Communism as "the negation of the negation," which is a peculiar turn of phrase he borrowed from his theoretical predecessor G.W.F. Hegel. What that means is that propertied societies, whether slave, feudal, or capitalist, negate our innate Communist ("social") nature, and then Communism in turn negates capitalism as the highest form of development of the productive organizational modes of society. Well, the negation of the negation experiment was run in various parts of the world through the 20th century and failed everywhere, and what we learned is that the negation of the negation is actually either collapse and then control by an oligarchy or, in other cases, Fascism. These two can be synthesized to create a negation of the negation of the negation, so to speak, that takes Communism as the theoretical ideal and "basic spirit" of historical development while utilizing Fascism as its practical mode of production, and that's exactly what we see in China following the rise of Deng Xiaoping. It's also exactly what we see in the West under the ESG scoring model for corporate behavior and the United Nations Agenda 2030 Sustainable Development Goals that it services. In this important episode of the New Discourses Podcast, host James Lindsay makes the development of "Communism 3.0," a Corporatist Communism for the 21st century clear. You won't want to miss it.

卡爾·馬克思（Karl Marx）將共產主義描述為「否定的否定」，這是一個他從理論前輩Hegel借來的奇特說法。這意味著，無論是奴隸制、封建還是資本主義的財產社會，都否定了我們與生俱來的共產主義（或「社會」）本性，而共產主義反過來又否定了資本主義，將其視為社會生產組織模式最高發展形式的資本主義。好吧，這個「否定的否定」實驗在20世紀的各個地區進行，到處都失敗了。我們從中學到的就是，否定的否定實際上要麼是崩潰然後由寡頭政治控制，要麼在其他情況下就是法西斯主義。這兩種情況可以被綜合起來，創造出一個所謂的「否定的否定的否定」，將共產主義視為理論理想和歷史發展的「基本精神」，同時利用法西斯主義作為其實際上的生產方式，這正是我們在鄧小平崛起後的中國所看到的。這也是我們在西方的企業行為ESG評分模型和它所服務的聯合國2030年可持續發展目標（SDG）中看到的。在New Discourses Podcast的這重要一集中，主持人James Lindsay明確了「共產主義3.0」的發展，即21世紀的企業共產主義。你可不想錯過它。

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我盡量包括及翻譯所有內容，本集首次包括原文抄本方便人們閱讀
我已人手校對一次（由頭聽到尾）並以網上著作原文（如有，含連結）改善引述抄本（例如標點符號等不可能在音聲引述中出現）
原文刪掉了否則還沒貼到一半就會爆長度上限
看不懂的內容可略過（尤其黑格爾那堆），但ESG、UN的SDG及中國模式那堆應該必看

嗨各位，我是James Lindsay，您現在收聽的是New Discourses Podcast，是時候討論馬克思主義了。我們將要閱讀不少馬克思的原著。

今天我們將討論馬克思提出的一個概念，稱為「否定之否定」（negation of the negation）。我們還會討論「繼承」（succession）的概念，我不太確定「繼承」是指「否定」還是「否定之否定」，但無論如何，這有一些奇怪的術語，我們將嘗試理解它們，並通過這些術語來嘗試理解我們所生活的這個世界。

很不幸的是，正如我們即將聽到的，
我認為我們將揭示，或者我要告訴你，我在《資本論》（當然是馬克思著名的《資本論》）中清楚地看到，中國正在試圖建立一種模式，那就是我們將要討論的鄧小平理論模式，西方也正在使用ESG（環境、社會和治理）來有效地建立同樣的模式，但有一些輕微的，我們可以稱它們為地區差異。

就這個問題而言，事實上《資本論》指出了建立全球共產主義的正確方向。我不認為馬克思關於這將有效運作的觀點是正確的，但我確實認為，當那些批評者說今天世界所看到的絕對不是共產主義時，他們是錯誤的。我認為我們所看到的確實是共產主義。我通常的論點，當然，這與本集播客的標題相關，是共產主義已經演變了，對吧？共產主義3.0，對吧？或者我們可以稱它為21世紀共產主義。我們可以給它許多名字。但我認為我們所看到的是各種形式的20世紀社會和經濟安排的繼承，轉化為基於我將稱為中國模式的新21世紀共產主義。

為了理解這一點，我們需要分解（break down）馬克思的「否定之否定」的概念，但這並不是馬克思的原創概念。實際上，這來自黑格爾（Hegel，後面懶得再寫）。黑格爾談到了「否定之否定」，然後馬克思強烈批評了它，但還是吸收了這個概念。然而，雖然我認為原因會變得清晰，但這有點模糊，因為它取決於我們在這種辯證結構中實際指的是什麼，即「否定之否定」。我實際上把它看作是「否定之否定之否定」。換句話說，我所說的是，中國模式或我們西方所面對的反映了它的ESG模式，是我們舊模式的「否定之否定之否定」。這將需要我稍微談談黑格爾，大量談論馬克思，並試圖將所有這些為您分解清楚。

為了快速、簡要地介紹黑格爾的部分，我之前曾詳細解釋過，黑格爾的辯證法經常不是以Thesis–antithesis–synthesis（正題-反題-合題）的方式組織，像他的前輩Immanuel Kant那樣，而是abstract-negation-concrete（抽象-否定-具體）。這引入了許多有趣且重要的概念。所以黑格爾所說的是，我們首先對某事有個抽象的概念，然後我們的抽象概念遇到了它的否定，即表明我們對事物的抽象概念不完整的東西。這讓我們能夠對事物有更具體的理解。他還以另一種方式表達了這種想法，即在更大的尺度上，神秘宗教（esoteric religions）的宏觀世界（macrocosm）中存在的東西也在微觀世界（microcosm）中存在。所以在每個尺度上，在宏觀宇宙中，你有他所謂的理論理念。那是對世界現狀的抽象概念，是我們對世界運轉方式的理解。理論理念旨在成為我們對他所謂的絕對理念的最佳近似值。絕對理念對黑格爾來說是上帝，對吧？它是絕對的。它是超越一切的。它是全部和一切，你甚至可以稱它為未經區分的全部。它在黑格爾非常神秘的哲學信仰體系中是唯一真正正確的事物。為什麼我這麼說？因為神秘主義（hermeticism）尋求超越區別，看到更統一的整體，作為更高的理解形式。

所以你有理論理念作為我們對絕對理念的近似值，我們對一切運轉方式的最佳猜測。然後它應用到實踐中，你得到了所謂的實踐理念。然後實踐理念與絕對理念之間存在矛盾，即客觀與完美的矛盾。因此，這些矛盾開始顯現，表明理論理念（我們對絕對理念的猜測）和絕對理念本身一定存在矛盾。所以否定是通過實踐理念的應用而產生的，實踐理念是理論理念的實踐形式或客觀應用形式。這些矛盾迫使思想發生革命，辯證法轉了一圈（a turn of the dialectic）。所以理論理念最終被實踐理念否定，然後你到達了一個更高的綜合體，即那個「否定之否定」。換句話說，否定之否定就是辯證法的螺旋形一次轉折（one turn around the spiral of the dialectic）。你從起點返回，但處於更高的理解水平。你得到了提升。Aufheben（揚棄，詳看【長片系列 - Changing Tides Ep. 3】Hegel and the Dialectic | James Lindsay & Michael O'Fallon），或德語中的Aufgehoben，是這個過程的魔法詞。

所以我要建議，我們所看到的中國模式是，如果我們從馬克思主義及其對現有社會的應用開始，中國模式是「否定之否定之否定」。所以它是辯證螺旋形上的另一步。但要完成這一點，還必須有另一次否定，將我們帶到完整的全球系統，這就是我所暗示的。他們正在使用中國模式作為測試版來建設它。這有很多內容，這就是我們在這裡嘗試解讀的部分。它非常複雜。但我剛才向你們介紹的那些想法，抽象概念與現實碰撞並失敗而被否定的概念，因此變得更具體，這並不難理解。我們認為我們知道世界是如何運轉的，我們嘗試它，它不起作用，因此，我們對局勢有更具體的理解。如果他們實際上以科學的方式而不是以反映他們相信已經知道的絕對的方式來這樣做，那就會很好。絕對被反映在他們完美的哲學系統中，對黑格爾來說，這是他所謂的科學系統（關於這個「科學」的解釋可看淺談「Science」（科學）與「Scientism」（科學主義）的分別），對馬克思來說，這是他所謂的科學社會主義，永恆的馬克思主義科學，永遠不會錯誤。

所以這與科學偏離的地方不在於其方法論，而在於它對理論或實驗哪個是正確事物的假設。最終來說，他們的理論必須得到證實。而在科學中，理論應該建立在實際觀察和你對世界最富有想像力的概念基礎上，如果它與實驗不一致，那就是錯誤的。可以這樣說，他們相信永恆的馬克思主義科學從不錯誤，只是實施有誤。所以這需要調整。理論本身，共產主義作為一種宗教，仍然完全正確且完好無損。只是沒有被正確實施。科學的觀點恰好相反。實施不是錯誤。錯誤確實存在，但那是我們對世界的誤解而不是相反。

所以讓我們不要陷入科學哲學的泥潭，讓我們談談中國及其當前的狀況和相關性。然後我們將比較ESG，然後深入探討馬克思。好吧。中國是一個共產主義國家。讓我們直言不諱地說。嚴格服從的共產主義者不相信這點。他們認為中國所擁有的是共產主義的背叛。我認為馬克思將反駁這些人。我們很快就會聽到具體原因，但這是因為中國不再像毛澤東那樣運行馬克思-列寧主義計劃。他們可以爭論毛澤東是否扭曲了共產主義，但當今中國所運行的無疑是一種衍生形式。由於中國的運作方式，當今中國所運行的被稱為習近平思想或習近平理論。習近平顯然是共產黨的負責人。

他現在是中國總統，我想他是主席。所以他的理論指導著中國的運作。但習近平理論是鄧小平理論的衍生。鄧小平，有時也稱為鄧主義。鄧小平是毛澤東在中國共產黨長期的得力助手。事實上，在毛澤東1976年去世後，中國出現了爭奪地位和權力的局面。鄧小平於1978年成為中國領導人，時隔幾年。所以他提出了鄧小平理論，基於他從毛澤東那裡繼承的東西。請記住，他是毛澤東最長久的得力助手之一，可以追溯到20世紀40年代中國內戰之前，二戰之後。他是毛澤東最年長、最忠誠的得力助手之一。這使他能夠在毛澤東去世後接任主席之位。他繼承的毛澤東中國在1978年處於困境。事實上，毛澤東幾乎在每個可以想像的方式上都摧毀了中國。我的意思是，你要記住，共產主義不僅僅是一個死亡崇拜。在20世紀，它是一個由列寧、斯大林、毛澤東、波爾布特（Pol Pot）、卡斯特羅（Castro）等領導的死亡崇拜。我們可以列舉任何我們想列舉的人。它由人格崇拜領導。毛澤東經營著一個巨大的人格崇拜，基本上整個國家都必須為他的榮耀而消耗。

我們可以談論中國內戰為他權力帶來的毀滅性影響。我們可以談論1950年代社會主義高潮計劃或他之前的多次清洗帶來的毀滅性影響。我們可以談論大躍進帶來的毀滅性影響，這是人類歷史上最大的人為災難之一，毀滅了中國人民和經濟，至少導致4000萬，甚至可能接近5000萬或6000萬人喪生。然後我們可以談論隨後的中國文化革命帶來的毀滅性影響，在最初紅色階段（1966年至1968年）殺害了數百萬，也許比大躍進期間更不殘忍，飢荒也更少。但到文化革命結束時，即技術上直到毛澤東1976年去世才真正結束，因為革命必須是永恆的或連續的，它可能奪走了大約2000萬中國人的生命，加上大躍進的4000萬至5000萬，以及中國之前大約1000萬人的生命，不包括內戰本身。所以經濟被摧毀，人民被摧毀，國家組織被摧毀。此外，人們感到困惑和沮喪，因為他們不知道該怎麼辦，因為他們的上帝毛澤東剛剛去世，讓一切陷入混亂。人民不知道如何應對親愛的領袖去世的事實。

這就是分裂的地方，鄧小平進入中國權力結構，中國共產黨運行的民主集中制計劃。中共控制著中華人民共和國。這不容置疑，它所做的一切都是為社會主義的榮耀和最終的中國和世界共產主義的發展。鄧小平在這裡介入，看到這場毀滅並感到絕望。與運行原始計劃的毛澤東不同，鄧小平在廣泛意義上是非常忠誠的共產主義者，但在狹義上他更加務實，任何可以解決如何推進中國共產主義利益的問題都放在鄧小平的桌面上，而毛澤東則不然，因為毛澤東必須嚴格遵守馬克思-列寧主義理論。

所以鄧小平沒有像赫魯曉夫（Khrushchev）那樣完全譴責毛澤東，赫魯曉夫在1956年將斯大林釘在十字架上，但鄧小平出來說毛澤東是正確的。毛澤東每次在政權中發生真正糟糕的事情時，都會出來說我們都有10個手指，在9個手指上是正確的，在一個手指上犯了錯誤。所以是9/10正確，1/10錯誤。

好吧，鄧小平出來說毛澤東在7個手指上是正確的，在3個手指上是錯誤的，因此與毛澤東保持了一定的距離，不必重複毛澤東的一切。他提出了一個他稱為「開放」的計劃。事實上，除了堅持維護共產主義、維護中國共產黨的中國民主集中制、將中華人民共和國的所有控制權交給中國共產黨，以及據稱但實際上較少實踐、更多作為榮譽性地維護毛澤東思想和馬克思-列寧主義外，鄧小平理論的實際教義還包括一些特點來證明它是共產主義的。此外，他說我們將實行「一國兩制」，我們將開放，他說的是他們將開放經濟。他們將按照對列寧生產力理論的非常激進的斯賓特爾式解讀，發展生產力，以擁有足夠的生產來證明社會主義，使其能夠發展到下一個階段，即共產主義。他們將在共產主義體系內建立一個法西斯的波特金（Potemkin，詳看波特金村莊，專門用來給人虛假印象的建設和舉措）市場經濟。所以「一國兩制」的交易是有一個國家，中國，它有兩個制度，一個共產主義制度和一個法西斯主義制度同時運行。

現在請注意，我沒有說它是資本主義體系，因為它不是，它是法西斯主義體系。事實上，它主要根據20世紀30年代德國國家社會主義者的具體經濟計劃進行進口和發展。這並不是說他們從國家社會主義中進口了所有東西，並說天啊，他們是納粹分子。不，他們特別進口了納粹德國的法西斯主義計劃的經濟體系。

法西斯主義計劃根據貝尼托·墨索里尼（Bonito Mussolini）的定義，是國家和企業權力的融合，使企業實現國家的意志。他們將在廣泛的共產主義體系內建立一個法西斯主義經濟體，正如鄧小平自己所說，這將為社會主義帶來榮耀。這解決了生產問題，或者換句話說，正如我過去所說，這聽起來像是一個悖論，創造了「能生產的社會主義」（productive socialism）。

當然，如果我們看看20世紀60年代和70年代西方的Herbert Marcuse，他正在解釋社會主義的弱點並不在其意識形態上。它在意識形態上是正確的。它的弱點在於它無法生產。而另一方面，資本主義可以生產，但它未能保持可持續性（sustainable）和包容性（inclusive）。它不公平（equitable），因此不包容，也不可持續。Marcuse說，資本主義繁衍虛假需求，使人們相信資本主義文化中的那些虛假需求是真實需求，這些需求不斷擴張，所以資本主義生產越來越多，完全沒有護欄，毫無停止，大部分生產的東西是垃圾，即使沒有利潤動機導致計劃報廢（planned obsolescence，這是指企業故意設計產品使用壽命短，以促進重複購買）等現象，他對此也多次抱怨。資本主義本身的設計本質上是不可持續的。它是一個指數曲線，永遠持續增長，直到崩潰。這就是為什麼在《單維人》（One Dimensional Man）中，他說事實上，他想像的自由社會將確實需要在未來世界人口中進行削減，但他多次談到減少塑料、減少東西、減少小玩意、減少物品，並過著他說的，更低生活標準的生活。

所以在中國運行的是波特金市場（Potemkin market），實際上是法西斯主義計劃，在中國共產黨的指示下運行，它必須以提升和榮耀中國共產黨，承認和維護其中心地位，其所謂的民主集中制（democratic centralism）的方式進行一切。所以現在企業領導人不再是經濟或社會的惡魔。企業領導人成為他們體系中的利益相關者（stakeholders），事實上是主要決策者，但如果他們偏離中國共產黨的路線，或如果他們給社會主義帶來恥辱，或未能建設社會主義，那麼他們可以瞬間被轉變為國家敵人，並接受再教育或消失。

所以我們在中國建立起這種富有成效的社會主義。我將稱其為「中國模式」。我不會討論美國國務院如何協助設計了這個模式。那是另一個播客的主題。我現在想說的是，西方決定按照馬克思的指示和美國國務院的建議，需要對資本主義進行約束。而從鄧小平的觀點來看，我們的經濟需要開放。它不僅需要更可持續（sustainable），還需要更包容（inclusive）。換句話說，它需要變得更公平（equitable）。換句話說，它需要注入社會主義的元素。這就是西方的ESG模式所做的事情。我要再告訴你一次，西方的ESG模式是東方中國模式的直接鏡像。

我知道現在有很多人慌張地意識到，我們最重要的優先事項之一是找出如何再次釋放美國製造業和美國生產力。而他們面臨的挑戰是發現ESG的目的是確保他們無法做到這一點。事實上，ESG創造了一個波特金市場，主要由商業領袖領導，但他們都必須在意識形態上被控制。結果是，他們正在以一種相反的方式運作。他們沒有像中共那樣的組織來負責，而是聽從他們自己內部聯盟（cartel）的命令，而國家也被拖著走。

所以，在ESG下，我們不是擁有共產主義內部的法西斯主義，而是擁有法西斯主義內部的共產主義。記住，我們正在注入包容性（inclusivity）和公平性（equity），這些是社會主義或共產主義的理想，被融入資本主義的計劃中。我們正在對資本主義進行約束，以確保它不會過度生產，不會產生浪費的東西。所有這些都將由利益相關者（stakeholders）階級決定，他們是這些主要商業領袖，知道全球超級國家的正確利益是什麼，因此可以指導這些跨國公司，順便說一句，他們還與中國的朋友合作，試圖從中獲利。

所以我們以不同的方式建立著相同的模式，更符合我們的處境，而鄧小平作為中共主席，有能力直接實施他想要的任何東西。當然，人民支持他，因為他釋放的利潤動機讓他們能夠追求自己的利益，賺錢，變得富有，不再陷入絕望的貧困或完全依賴國家。就像法西斯主義中，國家隱藏在背景中，隨時準備摧毀你，它的價值觀是共產主義。我們擁有完全相同的模式，並且有許多名稱。有時你會聽到可持續資本主義（sustainable capitalism），有時是可持續和包容性資本主義（sustainable and inclusive capitalism）。根據包容性資本主義委員會（Council for Inclusive Capitalism），它有時被稱為包容性資本主義（inclusive capitalism）。梵蒂岡是該模式的主要合作夥伴，以及西方最大公司中的約600名CEO。利益相關者資本主義（Stakeholder capitalism）也是西方給予這種管理體系的品牌名稱，其中利益相關者（stakeholders）是管理者。這些開明的專家比其他人更好地知道世界真正需要什麼，他們將代表我們的利益，決定企業和政府如何做生意。

所以在西方的ESG下，你所擁有的是資產管理公司主導的法西斯式經濟控制模式，因為大量資本都集中在這些公司手中。但這不僅僅是通過這些公司本身進行協調，還通過非營利組織如世界經濟論壇（World Economic Forum/WEF）和包容性資本主義委員會，以及政府之間的合作。他們將此稱為公私合作夥伴關係（public-private partnership）。所以你可能只會認為，聯合國、世界經濟論壇和「BlackRock資產管理公司/先鋒（Vanguard）集團/州街（State Streets）公司/高盛（Goldman Sachs）等最大的資產管理公司」是三個最大的實體，但事實上，非營利組織和政府也是其中重要的一環。

他們建立了一個利益相關者（stakeholder）群體，這個群體比任何人都能更好地理解對環境、社會環境和企業治理的挑戰。因此，他們創造了所謂的利益相關者資本主義（stakeholder capitalism），因為他們是一個統治委員會，在俄語中，統治委員會是「蘇聯」（Soviet 尤指前蘇聯的各級代表會議），所以他們實際上是一個利益相關者蘇聯（stakeholder Soviet）。因此，在西方的ESG下，我們所面對的可以被稱為聯盟（cartel）、有組織犯罪或敲詐勒索，但它的實際功能是一個蘇聯，是Stakeholder Sovietism（利益相關者蘇聯主義）。

所以這是一個鏡像模式，在西方發生，與鄧小平在東方發生的模式相對應。這就是它的運作方式：一個法西斯式經濟控制模式，換句話說，是一個經濟聯盟（cartel），與國家合作，通過非營利組織進行協調，其內部深深植入了共產主義意識形態。所以，法西斯主義在外面，共產主義在裡面。

在ESG的「E」環境方面，你有一個旨在將全球權力和霸權交給共產主義中國的計劃。我們將允許共產主義中國發展，建造他們想要的任何能源，建造他們想要的任何核電站和煤電廠。作為所謂的「發展中國家」，他們被豁免了環境標準，儘管在許多方面，他們是世界上最富有或最接近最富有的國家。所以他們被歸類為發展中國家，被允許進行能源增長，而西方則必須經歷能源減長。我們的生活方式必須收縮，而他們的則擴張。這被稱為將全球權力和霸權交給共產主義中國。ESG的「E」在很大程度上旨在通過建立他們豐富的能源供應並減少我們的能源供應，將全球權力和霸權交給共產主義中國，同時將我們困在能源稀缺中。

此外，特別是在西方，還有度成長計劃的元素，因為記住，我們在中國沒有ESG計劃。他們可以選擇在他們想要的時候實施，並在世界舞台上獲得掌聲，而在他們不想要的時候，他們不需要實施，一切都沒問題。

所以在這裡，我們所面對的是一個被稱為「去富農化」（Dekulakization）的計劃。在蘇聯時期，富農（Kulaks）是指那些堅韌獨立的農民，他們基本上能夠組織自己的生活、家庭，有時甚至是整個村莊，確保一切得到妥善照顧。對我們來說，他們就是獨立且成功的微型企業主。

而環境法規，以及其他強加在成功富農經營的企業身上的法規，正在使我們的國家「去富農化」，這與蘇聯的「去富農化」方式相似，但蘇聯是透過文字上的饑荒、謀殺和沒收財產來實現的。而我們只是透過法規捕獵和管理不善的方式在進行。但這正是關鍵所在。因此，共產主義的理念透過ESG的環境規劃而潛入。事實上，這非常直接地成為ESG社會或S部分的核心。

ESG的「S」在做甚麼？它正在執行社會正義（social justice），這是一個列寧主義的計劃。在俄語中，「Rosnabrazia」字面意思是多樣性，與我們所理解的多樣性（diversity）概念相符。蘇聯還有類似於「本土化」（Indigenization）的計劃，這與我們所說的包容性（inclusion）相似。

蘇聯也提倡實際的平等（equality），即我們所說的公平（equity），這是一種一對一的匹配。因此，ESG中「S」部分的社會正義和DEI（多元化、公平、包容）計劃，儘管涉及不同的身份政治，但我們稱之為交集性（intersectionality）的身份政治矩陣（matrix of identity politics）直接借鑒了毛澤東的階級身份矩陣（matrix of class identities），後者被用於推動中國的文化革命。然而，這些理念都可以追溯到列寧和斯大林，並被包裝為社會正義的旗號。

「S」代表社會正義，這顯然是共產主義的體現。它部分地通過文化共產主義的手段運作，但當我們談論來自Kamala Harris等人提出的經濟控制和定價策略時，共產主義的經濟側面也開始顯現。這種計劃主要通過公共私營合作伙伴關係（public-private partnership）的怪物來實施，這與墨索里尼（Mussolini）的法西斯主義權力中心相呼應，是當今西方治理中心的大規模腐敗。

「G」分代表「治理」（Governance），其目的是確保公司對實施上述計劃給予獎勵，並對未實施該計劃的行為進行懲罰。這實際上建立了一個針對公司的社會信用系統。

「G」分的核心在於將資本主義引導到利益相關者蘇聯模式，正如您之前描述的。換句話說，將其轉變為一個共產主義風格的企業模擬。此外，它還旨在在公司內部建立和任命專職官員，例如ESG官員、DEI官員或可持續發展（sustainability）官員，他們作為政治官員，負責執行並向中央當局匯報。

在這種情況下，中央當局是由這些大型資產管理公司領導的資產管理計劃，其目的是控制企業。

所以，我們看到蘇聯模式通過ESG被引入，旨在向世界上仍然存在的最大共產主義國家進行權力轉移，並通過所謂的S或社會分數直接實施先進的文化共產主義政策。

這就是我們所處的世界。中國在一邊，我們在另一邊。我希望大家記住，鄧小平本人曾明確表示，中國從未放棄共產主義。習近平在近幾年也重申了這一點，中國正在利用這個工具，通過尋找釋放生產力的新方法來實現共產主義，正如列寧所說，這是成功的關鍵。

這兩種模式都需要社會信用系統來有效運作。以ESG形式呈現的社會信用系統已經應用於我們的企業，我們已經看到有文章討論個人ESG分數。

中國在2014年正式實施了數字社會信用系統。我們都知道這件事。有些人淡化其存在，據我所知，這些（嘗試淡化的）人只存在於極左和極右的「覺醒」（Woke）陣營，他們不希望我們相信這樣的事情確實存在。

我可以反駁他們的論點，但我不會浪費時間。總的來說，這是一個比我們通常擔心的更缺乏中央協調的計劃。許多我們看到的更嚴重的問題都是當地問題，是當地嘗試、計劃或實施，其中一些實際上被中國政府駁回。中國政府整體上表示，它不一定有興趣建立全國性的社會信用計劃。

我不知道這是否屬實，但我知道的是，我有一份2014年中國共產黨文件的副本，其中解釋了實施社會信用系統的理由。這不是來自某個邊緣地區，而是來自中共中央權威機構。這不像我必須去尋找或間諜或什麼的才能獲得這份文件。它可以在斯坦福大學網站上的DigiChina平台上找到，他們會將重要的中國政治文件翻譯。翻譯不是很精確，但我將為您朗讀這份中共文件開頭的兩段，以解釋社會信用系統的目的，我將嘗試解釋其相關性。

（以下引述內容原文來自digichina.stanford.e...）

社會信用系統同時作為必要的控制機制和必要的洗腦工具、意識形態重塑工具，以建立鄧式經濟並使其運轉，或者建立ESG經濟並使其運轉。我認為，在兩個不同的背景下，它們實際上是一回事。能生產的社會主義（Productive socialism）和可持續資本主義（sustainable capitalism）是同一枚硬幣的兩面。您甚至可以爭辯說，它們是辯證的對立面，將相互否定以完成全球共產主義體系。

無論如何，以下是來自中國共產黨本身的社會信用系統描述。

「社會信用系統是社會主義市場經濟體制的重要組成部分。」這是第一句話。在有人可能認為21世紀的共產主義與20世紀的共產主義不同，因此不是共產主義的情況下，中國共產黨說，

「社會信用系統是社會主義市場經濟體制的重要組成部分。」

讓我們先暫停一下，因為您剛剛聽到了一個專業術語，您可能不知道這是一個專業術語。鄧小平在談到「一國兩制」時，所實施的模型，即「一國兩制」，被稱為社會主義市場經濟。當然，這不是市場經濟。這是一個按中國共產黨意願運作的波特金市場（Potemkin market）。

實際運作方式是，根據鄧小平理論，中國共產黨擁有土地、原材料和部分最重要的資本。在這個系統中，允許私人利益嘗試隨心所欲地賺錢。然而，由於政府擁有土地、原材料和部分資本，如果您不再為社會主義市場經濟體系服務，即鄧小平理論基礎上的中國共產主義，即他所謂具有中國特色的社會主義，政府可以在瞬間打斷你（的生意、生活）（cut you off）。

我不是說中共是想搞法西斯主義，而是具有中國特色的社會主義，正如鄧小平所說，更準確地說是具有法西斯主義特色的共產主義。這將是正確的表達，而不是委婉的表達。他們稱其為社會主義市場經濟體系。所以當您聽到社會主義市場經濟時，這意味著鄧小平理論共產主義。所以您現在明白了這是21世紀的共產主義。這並不是放棄共產主義。事實上，當我們稍後討論馬克思時，您會聽到這是對馬克思在《資本論》中寫的共產主義的正確解釋和完成。

「社會信用系統是社會主義市場經濟體系和社會治理體系的重要組成部分」，這就是您的鄧式主義，您的企業G分，最終將成為個人ESG分數。

「它建立在法律、法規、標準和章程的基礎上，基於覆蓋社會成員信用記錄和信用基礎設施的完整網絡，並得到信用信息合法應用和信用服務系統的支撐。其內在要求是建立誠信文化」，換句話說，人們必須真正相信社會主義，這就是為什麼它是洗腦工具，「並發揚誠信和傳統美德」，當然，這裡指的社會主義美德。「它通過鼓勵守信和對失信行為的約束作為激勵機制」，換句話說，它使用胡蘿蔔和棒子來讓人們不僅遵守規範，還要讓他們相信這是他們應該做的行為，「其目標是提高全社會的誠實守信意識和信用水平」。換句話說，讓社會變得更加社會主義，但這是21世紀的鄧小平模式。

該文件繼續指出，「加快社會信用體系建設是全面落實科學發展觀」，這裡暗指馬克思主義，「建設和諧社會」，目標非常明確，「是完善社會主義市場經濟體制」，這指的是鄧式主義和企業G分，「加快和改進社會治理」，這與個人社會和治理分數ESG分數有關，「並對加強社會成員的誠信意識」，換句話說，是思想改革或意識形態重塑，「打造良好的信用環境，提高國家整體競爭力」，我會說，這是為了社會主義的輝煌，正如鄧小平所說，「促進社會發展和文明進步。」文明進步，正如列寧非常明確地指出，意味著朝著共產主義的進步。

所以，如何從黑格爾和辯證的角度理解所有這些？讓我們回顧一下那個理論與實踐的概念。對於那些關注我推特的人來說，這是在我睡夢中領悟的啟示，我醒來時仍然記得。我非常興奮，因為我確實在睡夢中想出了這個想法，半夜醒來時想到了它，非常興奮，然後又睡著了，早上醒來時，我把它寫了下來，它仍然在那裡。通常不會這樣發生。

好吧，我們在20世紀在全球範圍內進行了多次極權主義實驗，尤其是共產主義和法西斯主義。如果我們結合這些實驗及其結果，並將其與共產主義者對共產主義宗教的絕對不移的宗教承諾結合起來，這就是我們得到的結果。

首先，在蘇聯和中國等地方，封建社會接受了馬克思主義。長期下來，儘管當時存在他們所謂的「實際存在的社會主義」，但最終還是崩潰了。至少在俄羅斯留下的，是一種寡頭政治和貪污腐敗的政權，政府由不可觸犯的寡頭統治，他們基本上是用鐵腕統治並剝削人民。而在中國，他們走了一條不同的路。在中國，當社會崩潰、毛澤東去世後，鄧小平推行了開放政策。換句話說，我認為，封建社會的「否定之否定」是一種崩潰的社會，但鄧小平通過引導它走向下一個階段而拯救了它。

在那些試圖將社會主義強加於資本主義之上的地方發生了什麼？這在許多歐洲國家都發生過，這些國家沒有自發進行革命。社會主義革命並沒有像馬克思所預期的那樣到來，而是從外部強加，並接受了馬克思主義。在幾乎所有的情況下，無論是20世紀10、20、30年代的德國還是意大利，我們都看到一種反應是法西斯主義的興起。我們看到法西斯主義的趨勢正在上升。西班牙當然以佛朗哥（Franco）聞名，他為了避免共產主義而轉向法西斯主義。許多人認為佛朗哥拯救了西班牙。我不這麼認為。但我們看到的是，資本主義被社會主義的「否定之否定」結果卻是法西斯主義。你不會達到共產主義，而是會產生法西斯主義者。

這為21世紀的共產主義者們帶來了頗為棘手的問題。但馬克思主義者從不懷疑馬克思主義。他們只懷疑其實施嘗試和那些試圖實施的人。因此，馬克思主義信仰並不是錯誤的。永生的馬克思主義科學不可能有錯。問題在於像列寧、斯大林、毛澤東等試圖實施馬克思主義的人做得很差，導致了這種反應和反彈，最終導致了法西斯主義，正如大躍進和文化革命之後的崩潰，鄧小平隨後接手。那麼，從黑格爾辯證法的角度來看，這是什麼情況呢？我已經承諾過要解釋。所以，在這些實驗之後，並考慮到馬克思主義者的信仰，共產主義仍然被共產主義者視為正確的理論理念。這是世界應該如何運作的方式。他們認為這是對絕對理念的完美秩序社會、柏拉圖共和國的最佳反映。因此，共產主義不會受到任何質疑。它仍然被視為正確的理論理念。但他們發現，在封建或資本主義的背景下強行實施社會主義是行不通的。事實上，他們發現，在經濟層面上（但不一定在其他方面），除了融入一些民族主義元素外，法西斯主義被視為正確的實踐理念。法西斯主義可以在不犧牲極權控制的情況下生產。事實上，法西斯主義可以生產得比有自由的社會更好，他們認為，因為你可以在命令經濟中調動生產力，隨時根據政府所需和所需的方式調動生產力，而不用擔心自由帶來的麻煩，也不用擔心生產出對經濟本身不可持續的東西，這當然是個笑話，因為這些實體總是以自我毀滅的方式生產，試圖展示他們的系統是最好的。但最終，你會發現，這種信仰體系進入了共產主義3.0，或21世紀共產主義，或企業共產主義（corporate communism），你可以隨意命名。這些是我為它使用的幾個名稱。

在黑格爾主義的術語中，馬克思從中汲取了許多靈感，你會發現共產主義仍被視為正確的理論概念，而法西斯主義被視為正確的實踐概念。黑格爾辯證法的目標總是通過將理論概念與實踐概念合成來實現絕對，這將提供絕對的概念，或者在這種情況下，共產主義和法西斯主義的融合就是絕對的制度，是能運作的制度。

正如列寧所說，儘管強大無比，但這將形成一個半國家（semi-state），可以逐漸消亡以建立無國家、無階級的社會主義社會，這當然是荒謬的。有些民族主義思想滲入的原因，只是因為我提到了，是因為它實際上更遵循中國模式，而非國際共產主義模式，中國模式因困境而大量借鑒了史達林。史達林相信一個他稱為「一國社會主義」（socialism in one country）的模式，旨在僅在蘇聯建立社會主義權力基地，而不用擔心試圖將之推廣到世界其他地區。

這與列寧的全球革命理念和Trotsky所謂的「永恆革命」（perpetual revolution）理念背道而馳，後者認為一個又一個國家將受到影響，像多米諾骨牌一樣倒下，利用蘇聯的權力來實現。

這是一種更民族主義的方法，但具有巨大的國際主義或全球傾向，讓所有不同的參與者達成共識，然後讓其最終合成一個模式。但這種合成將認為，在理論上它是共產主義，在實踐上它是法西斯主義，目標是通過反思理論和他們對理想社會的信仰來協調理論與實踐，即能夠生產的共產主義。法西斯主義模式是他們的生產模式，共產主義精神是他們對社會的願景。

這是共產主義3.0。它是這種方式下共產主義和法西斯主義的融合。中國建立了這個計劃，並在毛澤東去世後，在鄧小平的一國兩制模式下這樣做，他們更明顯地、毫無歉意地這樣做，甚至在過去曾指出他們所擁抱（espouse）的經濟增長方法在一定程度上來自國家社會主義（National Socialism），來自納粹，以及史達林關於所謂國家社會主義的想法，但這些並非納粹想法，而是關於一國共產主義的想法。

目標是找到一種方法來維持意識形態和理論概念，同時釋放生產力。根據列寧的生產力理論，提升到全球權力地位，讓他們可以開始利用世界來向其制度靠攏。

在中國的觀點中，法西斯主義的實踐概念進入了理論概念來否定（negate）並完成它。這就是繁瑣的黑格爾辯證法的語言。法西斯主義的實踐概念進入共產主義的理論概念來否定（negate）它，換句話說，消除其失敗並將其提升到更高的共產主義水平並完成它。ESG在西方完全複製了這個計劃。共產主義的理論概念現在通過實踐概念進入，這是一個被腐化的資本主義市場經濟，它通過金融資產管理系統採用了企業聯盟（cartel）。

因此，他們有一個法西斯主義計劃在運行，再次通過世界經濟論壇（WEF）等機構進行協調，並忠於聯合國作為治理機構。沒有具體的國家負責這個計劃。共產主義的理論概念進入這個操控機制，這個法西斯操控網絡機制來否定（negate）並完成它。

共產主義通過巨型跨國公司決定不僅相互勾結，還與政府勾結，這由巨大的非營利組織如世界經濟論壇（WEF）和聯合國促進。這些公司佔據了我們的企業環境，形成法西斯主義的接管。

目標是這將最終使我們能夠否定赤裸裸的原始資本主義並完成它，而不僅僅是將其引導到馬克思所談及的社會主義到共產主義的渠道，這種方式有些簡單化。而是實際上完成資本主義計劃，正如馬克思所預期的，掌握資本主義的生產力和產品，以及它能夠生產的一切，將資本主義的生產力推向社會主義再分配，以便我們能夠實現完美的共產主義社會。

換句話說，我們在中國和西方的ESG面臨的是一個全球系統，它們實際上共享相同的模式，雖然在細節上相互反轉，但最終將能夠合成在一起，實現全球共產主義。換句話說，是否定的否定。

因此，這期播客的主題是否定（negate）和完成的過程，我將其稱為辯證繼承。現在我們可以深入探討了。

我原本打算從這裡開始，然後我想我最好先做一些鋪墊，讓我們清楚地知道我們在討論什麼。馬克思在某種程度上說中了，我很不願意這樣說，但我們看到的這種融合，儘管嚴格服從的共產主義者（communists of strict obedience）不想相信，但他們的宗教已經拋棄了他們。這些人認為他們想與我辯論，好讓他們發洩。他們甚至不知道自己的宗教已經拋棄了他們。這有什麼好辯論的？他們甚至不知道自己在說什麼。他們不知道歷史利用了他們，然後拋棄了他們，而歷史已經離開了他們。他們的宗教已經拋棄了他們。

我認為，當我們閱讀馬克思的《資本論》時，你會聽到那種聲音。哦，James知道他在說什麼。他可沒胡說八道。我們在這裡面對的是21世紀的共產主義，不幸的是，這是真正的馬克思主義。雖然馬克思說了很多話，他很混亂，你可以在任何方向上找到真正的馬克思主義。你可以在無限增長中找到真正的馬克思主義，你也可以在Kouhai Saito（齋藤幸平）《人類世的馬克思》（Marx in the Anthropocene）一書中找到馬克思主義，據稱是真正的馬克思主義，在去增長（Degrowth）中。所以真正的馬克思無處不在，只要你需要他來推動你的權力。

但這與馬克思主義一致，而不是我們要討論的內容。我不想離題，我們要討論的核心概念是非常抽象的。正如我所說，這是一個晦澀的概念。當我第一次聽到時，我完全不知道他在說什麼。我在這裡不是 100% 確定，但幾年後，我完全掌握了它，並能清楚地談論它。然後，正如黑格爾所說，它適用於宏觀和微觀世界，在小規模上也適用，但並不完全匹配，一個由圓圈組成的圓圈。我發現「否定之否定」的概念有點複雜。當然，馬克思從黑格爾那裡借來了這個概念，同時又說他不會從黑格爾那裡借來。所以這是一個非常奇怪的概念。

但最終，「否定之否定」這一概念事實上正是馬克思認為歷史向其預定終點前進的辯證機器。我們將使用「繼承」（succession）這個詞。我不確定一個否定是否等於一個繼承，還是需要再否定一次來完成（一個繼承）。我認為正確的表達是，你否定，然後完成。換句話說，你需要進行一次完整的超越（sublimation）來達到繼承。

所以說，根據馬克思主義理論，社會主義繼承資本主義。根據共產主義理論，共產主義繼承社會主義。在共產主義理論中，資本主義繼承封建主義（feudalism）。但這正是馬克思認為歷史向其預定終點，即共產主義前進的方式。請記住，我們正在回去，回去家園。根據馬克思主義，我們都將回到共產主義伊甸園，那裡就像部落共產主義，但對每個人來說都是同一部落。

然而，馬克思對黑格爾這個想法進行了很多批評。黑格爾對「否定之否定」的概念投入了更多。那這意味著什麼呢？「否定之否定」是指，我先舉幾個例子，然後我們將深入更晦澀的例子。我說，資本主義本應是封建主義的否定或繼承。然後，當你再次這樣做時，你就得到了社會主義。所以這是一個否定，然後是第二次否定。我不確定這是不是看待它的最佳方式，因為有時我認為，「否定之否定」的概念可以理解為，例如，資本主義的矛盾出現。

所以這就是資本主義的否定。然後，資本主義的「否定之否定」是社會革命重組，導致社會主義的出現。所以，社會主義作為資本主義的繼承，是資本主義「否定之否定」。但這是一個例子。

另一個例子。馬克思認為人類的原始狀態或自然狀態是原始部落共產主義（primitive tribal communist）的情況。我們將要做的是，通過不同的生產力形式來否定這個狀態，這可能包括奴隸制、封建主義、資本主義，或者在社會主義下的命令經濟。

然後，我們最終要做的是，奪取生產力，否定生產力序列（sequence，可能是指無限增加生產力），並回到共產主義。但這並不是原始共產主義的低級形式，而是走過螺旋向上一級，首先可能是國家層面，然後是全球共產主義。你明白我在說什麼嗎？它同時在多個層面上發生？這對黑格爾來說也是正確的。

（以下引述內容原文來自www.marxists.org/arc...）

總之，馬克思以一種倒轉的方式批評並借鑒了這個概念。這需要很多解讀，我們會回到黑格爾。讓我們談談馬克思在《資本論》第一卷第 32 章中是如何使用這個概念的，雖然這不是他第一次使用它。在我擁有的這份文件中，這是第 539 頁（共 547 頁），只有兩頁長。這章的標題是《資本主義積累的歷史趨勢》。記住，這是我所做的一件事，我將從《資本論》中朗讀給你聽，馬克思主義者可能會問，James有沒有讀過馬克思？所以讓我們讀一下馬克思。

他說：「原始資本的積累，即它的歷史起源，解決了什麼問題？它只不過是直接將奴隸和農奴轉化為工資勞動者，」（What does the primitive accumulation of capital that is its historical Genesis resolve itself into? Insofar as it is not immediate transformation of slaves and surfs into wage laborers.）

所以這是馬克思的想法，對吧？奴隸是奴隸經濟。農奴是封建經濟。工資勞動者或工資奴隸是資本主義經濟。但這三者其實是同一個問題的三個表現。這就是為什麼會有原始共產主義，也有全球共產主義，而兩者之間的階段只是同一個問題的表現，也就是說，原始資本的積累只不過是直接將奴隸和農奴轉化為工資勞動者，因此只是一個形式上的變化時，它只意味著剝奪直接生產者，也就是解體以所有者勞動為基礎的私有財產。

他說：「但是，根據這些私人個體是勞動者還是非勞動者，私有財產具有不同的性質。它最初呈現的無數陰影對應於這兩個極端之間的中間階段。勞動者對其生產手段的私有財產是小生產的基礎，無論是農業、製造業，還是兩者兼有。」

所以，普通勞動者所控制的生產手段（means of production）的能力就是經營小生意的能力。「小型生產再次是社會生產和勞動者自身自由個體性發展的必要條件。當然，這種小型生產模式也在奴隸制、農奴制和其他依賴狀態下存在，但它繁榮起來。它釋放了所有的能量。它只在其勞動者成為其自身勞動的私有所有者，耕種其土地的農民，以及處理其工具的工匠時，達到其適當的古典形式。」

所以，他在這裡說，這些小型私人勞動者其實在正當地與他們的東西一起工作，並釋放他們的生產潛力，換句話說，他們正在正確地參與生產力。但是，他接下來會說，資本主義出現並剝奪了他們為自己工作的能力。

在這個方面，人們可能讀完這裡並認為馬克思極其支持小企業。他反對大公司，對吧？好吧，某種程度上是這樣。我的意思是，看看列寧和斯大林，尤其是對富農的處理，或者毛澤東對反集體化的人所做的事情，可能不是那麼支持。但讓我們暫時維持（他支持小企業）這個觀點。

「這種生產模式假定土地分割和生產手段分散，因為它排除了這些生產手段的集中，也排除了合作、每個獨立生產過程中的勞動分工、社會對自然力量的控制和生產性應用，以及社會生產力量的自由發展。它只與在狹小和或多或少原始界限內發展的生產體系和社會相容。像佩庫爾（Pecqueur）正確地說的那樣，要維持它就是普遍平庸的法令。」

所以，他某種程度上理解大公司讓你做小企業無法做的事情。他說：「在一定發展階段，它（這種生產模式）帶來了自己解體的物質條件。從那一刻起，社會的內心產生了新的力量和新的激情，但舊的社會組織束縛並壓制了它們。它必須被消滅。它被消滅了。它消滅和將分散的生產手段轉化為社會集中的生產手段，將眾多人的微小財產轉化為少數人的巨大財產，將大眾從土地、生活手段和勞動手段上剝奪，這可怕而痛苦的大眾剝奪形成了資本主義歷史的序曲。」

好吧，所以他剛才說的其實是在描述資本主義的形成，他把它描述為對工匠和農民的剝奪。你有這個農民，有那個農民，農民喬（Farmer Joe），農民鮑勃（Farmer Bob），他們在種植自己的農作物。你有這邊的史密斯先生（Mr. Smith）在做他的鐵匠工作。你有各種工匠製作工具，製作東西，建造房屋，一個個的，每個都是獨一無二的。

然後公司來了，人們說：「你知道什麼？我有一種好的農業技術，或者我有一種好的鐵匠技術。」所以我要經營我的農場，購買更多土地，獲得更多資本，讓一切變得更大。首先，我可以利用規模經濟將這些小而平庸的人趕出市場。我可以吸引他們的才華。所以我會得到十個最好的鐵匠中的九個來為我工作。這九個人可以一起想出比第十個（即使他是世界上最好的鐵匠）能做得更好的東西。所以所有鐵匠都將被據為己有（expropriate）並進入一個工廠，可以更快、更好、更便宜和更一致地生產鐵器。現在，由於大型農場和大型公司農場，鐵匠的工作或農業工作將把所有小企業主趕出市場。你將擁有這種新的資本主義形式，換句話說，就是對大眾的剝奪，從許多人的微小財產轉化為少數人的巨大財產。所以你有你的小型微小財產，你在上面經營你的生意，但像沃爾瑪（Walmart）這樣的人來了，帶著他們巨大的財產，消滅了你，侵佔（expropriate）了你的小生意。這就是他說的。

他說得有道理。事實上，我們試圖通過antitrust（反壟斷）立法和antimonopoly（也是反壟斷）立法來應對這個問題。其中一些立法已經非常成功地解放了中產階級的生產力。但有些立法並沒有很成功。例如，BlackRock仍然在運營，需要應用antitrust立法來將其擊倒。但你已經理解了他所說的要點。

他說：「這包括一系列強迫方法，我們只審視了那些具有史詩製造作用的原始資本積累的方法。對直接生產者的剝奪是以無情的糟蹋（vandalism）完成的，並在最可恥、最卑鄙、最微不足道、最卑微可憎的激勵下進行。自我獲得的私有財產，可以說，是孤立、獨立的勞動個體與其勞動條件融合在一起的基礎，被資本主義的私有財產所取代，後者基於對他人的名義自由勞動的剝削，即工資勞動。」

所以這就是《資本論》。這是馬克思如何解釋的。順帶一提，如果你沒有意識到，馬克思和馬克思主義者對資本主義的批評其實是對壟斷的批評。一旦你明白了這是對壟斷和寡頭政治的批評，你就會明白他的資本主義批評，即我們所認為的市場經濟，同時具有正確和錯誤之處。他關於沃爾瑪（Walmart）的接管是完全正確的，但說這是我們想要的則是完全錯誤的。然而，我們確實希望允許企業成長，只是不要成長到可以進行剝削的階段。但我有點離題了。我不想離題，因為我們有太多要涵蓋了。他說：

「當這個轉變過程充分地將舊社會從上到下分解開來，當勞工變成無產階級，他們的勞動手段變成資本，當資本主義生產方式站穩腳跟時，那麼勞動的進一步社會化和土地的進一步轉變，以及其他生產手段成為社會剝削的、因此是共同的生產手段，以及對私人所有者的進一步剝奪，都將採取新的形式。」

這是一個很長的句子，但其中包含了一些非常重要的內容，我想讓你清楚他正在談論什麼。請注意他說了「勞動的進一步社會化和土地的進一步轉變」等等。

馬克思實際上認為資本主義是一個準社會主義計劃，只是有許多小企業主，他們基本上都是小社會主義。他們通過讓許多其他人為他們工作來社會化生產手段，然後支付工資，這已經基本上傾向於不是你自己擁有東西來建立企業。而是你擁有東西來建立一個帝國，你基本上像一個封建領主，有許多人在你手下工作。你已經實現了生產的社會化。你無法生產蘋果（公司），Tim Cook也無法自己生產蘋果所生產的產品，他必須擁有整個社會機構來完成它。在大型企業階段的轉變發生後，他說對私人所有者的進一步剝奪和共同生產手段都將採取新的形式。「現在要剝奪的不再是為自己工作的勞工，而是剝削許多勞工的資本家。」所以現在他說應該有一個轉變，這就是你如何從資本主義轉變為社會主義的方式。當資本主義最大化並從盡可能多的人手中剝奪生計，讓他們為社會化的生產方式工作時，那麼就該是工人們說我們其實不需要老闆的時候了。所以現在資本家將被工人剝奪。這就是他的說法。這是下一步。

「這種剝奪是由資本主義生產本身的內在法則作用完成的，是由資本的集中。」

正如我所說的，他們成為自己小小的領主。他說：「一個資本家總是會擊敗許多人。這種集中，或是由少數資本家對許多資本家的剝奪，與此同時，勞動過程的合作形式、科學的技術應用、土壤的系統性耕作、勞動工具的轉變使其僅能作為共同使用的工具、所有生產手段的節約，將其作為結合的、社會化的勞動的生產手段，所有民族在世界市場的網絡中交織，以及資本主義政權的國際性，都在不斷擴大規模上發展。」

這是一個非常長的句子，它非常體現了我們當今大型跨國公司的世界。所以他說的，正如我之前提到的，企業會越來越大，他們已經在執行一個社會化生產計劃。但問題是，老闆正在從中獲利，而其他人，即工人，卻沒有。所以工人們被剝削了，現在他們將團結起來，說我們可以不需要老闆來經營這個企業，我們不需要管理層來讓它運作，我們也不需要資本所有者，我們可以宣佈我們都共同擁有這個企業。
結果發現，這其實行不通。當你嘗試集體化時，當每個人都擁有它，沒有人真正擁有它，所以沒有人會適當的方式照顧它。當有人擁有它，某個人的責任就與之相關，當它出現問題時，某個人會付出巨大的代價，工廠故障的成本集中在有巨大利益關係的擁有者身上，讓其得到修復。這（集體化）並不能分散和分配成本給2000名工人，這些工人沒有成為管理者本身的能力來找出如何修復它，然後實際決定誰來關心它。所以這並不是真正有效的解決方案，但這就是他的論點。

他說企業已經在作為社會生產運作，所以為什麼我們不直接去除那些從建立社會生產方法中獲利的人，這就是他的論點。

「隨著資本巨頭的數量不斷減少」， 所以有越來越少的企業寡頭控制著一切， 「他們利用超級壟斷來佔有這個轉變過程中的所有優勢，隨著大規模的苦難、壓迫、奴役、貶低和剝削的群體不斷增長。但與此同時，無產階級的叛亂也在增長。」 所以他說的，基本上，我們現在發現自己處於的條件，隨著世界生產各個領域的超級企業化不斷增加，最終會讓人們感到憤怒，對吧？ 它讓所有這些事情變得痛苦不堪，但這為沒有老闆的叛亂做好了準備，對吧？

他說，無產階級的叛亂來自於一個不斷增長、由資本主義生產過程本身的機制紀律化、團結和組織的階級。原來這並不是完全正確的，但這就是他的說法。「資本的壟斷成為生產方式的束縛，它與資本主義生產方式一起出現並繁榮。」

「生產手段的集中和勞動的社會化最終達到一個與資本主義外殼不相容的地步。這個外殼被打破了。資本主義私有財產的喪鐘響起。被剝奪者剝奪了那些資本家。」

他正在描述在社會主義革命中奪取生產手段的情況。我們即將到達他在本章結束時使用這個短語的關鍵點。

「資本主義的佔有方式，資本主義生產方式的結果，產生了資本主義私有財產。這是對以所有者勞動為基礎的個人私有財產的第一種否定。」

所以，如果你是一個獨資企業主，擁有自己的小店，你有自己的個人私有財產。但資本主義出現並否定了你的私有財產。它把你的財產轉變為公司財產。它買下你的小企業，將其成為巨大型公司的一部分。這是對以所有者勞動為基礎的個人私有財產的第一種否定（negation）。

「但資本主義生產以自然規律的不可抗力產生了它自己的否定。這是否定的否定。」

好吧，這個短語（否定的否定）就在那裡。

「這並不會為生產者恢復私有財產，」

記住，否定的否定不會讓你回到原點。它會帶你到一個新的、更高的層次。資本主義通過集體化，通過收購所有資本並讓你使用它，廢除了個體私有財產，但它不再屬於你。所以你不再使用自己的東西。你使用的是公司的東西，但公司會讓你吃苦頭。如果你破壞了他們的東西，他們可以開除你或其他任何懲罰。正如我們剛才描述的那樣，他說這將破裂。

「這並不會為生產者恢復私有財產，而是賦予他基於資本主義時代獲得的個人財產。」

這極其重要。它賦予他基於這種認識的個人財產：沒有個體私有財產。私有財產已經消失了。你可以個別使用它，但它不再是私有的。你不能再把它從他人那裡隱藏起來，因為它不再是你的。

「但它賦予他基於資本主義時代獲得的個人財產，也就是說，基於合作和共同擁有土地和生產手段。」

現在，我很不情願地吹出妙語（blow the punchline），但我總是會在需要時這樣做：這就是鄧小平所做的事情。

合作和共同擁有土地和生產手段。鄧小平模式，鄧式主義，表明，是的，個人利益可以追求自己的收入，自己的個人財產，但他們擁有土地，擁有重工業，擁有原材料。這些由黨、由國家以人民的名義擁有。工作以社會化、合作的方式進行，在最終是土地和生產手段的共同擁有權的資本上。

這就是我說中國正在做的事情實際上與資本、與馬克思一致的原因，我們面臨的是一場全球共產主義革命，將我們所有人帶入這個計劃。

儘管我們已經讀了「否定的否定」部分，但讓我們完成閱讀這段落。

「由個人勞動產生的散佈的私有財產轉化為資本主義私有財產，自然而然地是一個比資本主義私有財產轉化為社會化財產更漫長、更暴力、更困難的過程。」

換句話說，一旦你進入了像黑石集團（BlackRock）那樣的壟斷或寡頭政治情況，只需要改變形式，進入社會主義體系。你已經在實踐中擁有了一個社會主義體系。也就是說，法西斯主義在實踐中已經是一個社會主義體系。它現在只需要正確的意識形態，正如列寧所說，讓國家開始消亡。

馬克思總結道：「在前者中，我們看到大眾被少數篡奪者剝奪財產；」這就是大資本的發展，吞併了所有小企業主。「在後者中，我們看到少數篡奪者被大眾剝奪財產。」結果發現，在實踐中，這從未真正奏效。

但現在你知道馬克思的觀點了。

現在我們可以回到黑格爾，討論這個「否定的否定」的概念，因為我們剛剛聽到了它。

我們聽到資本主義通過集體化小私有所有者的生產能力來否定他們。然後，在第二個否定中，這成為社會主義，通過否認該計劃頂部的篡奪者。所以，小資本主義的「否定的否定」成為社會主義。

正如我之前說的，黑格爾對辯證法的表述是，你在抽象層面理解事物，這與你對理論概念的最佳猜測相符。然後，它在實踐中或通過實踐概念遇到它的相反或否定，這導致你有更深入或更具體的理解。換句話說，抽象概念導致否定，導致否認的否認，這不是原始的抽象概念，但現在在更高的層面上更好地理解。這就是你的「否定的否定」。

這實際上是黑格爾在《精神現象學》中寫到的。我不知道我之前是否給你讀過很多黑格爾著作，因為，嗯，我要給你讀一些黑格爾著作，你會明白為什麼我沒有給你讀很多黑格爾著作。

（Pika：惡夢開始，看不懂可略過）
（原文：www.marxists.org/ref...）

這段文字來自黑格爾的《精神現象學》。他正在探討「現在"的概念。

他說：「在指出'現在'時，我們看到的只是這樣的過程：首先我指出'現在'，並斷言它是真理。然而，我指出它時，卻是作為已經過去的東西，或作為被取消和消除的東西。這樣，我就否定並超越了那個最初的真理，其次我現在斷言作為第二個真理，它已經過去了，它已經被超越了。」 所以，這裡有「超越」或「繼承」的概念。

讓我們停下來。這什麼鬼？為什麼是「現在」？這段討論有點奇怪。黑格爾實際上在討論「現在」的概念。他好像在模仿《太空球》（Spaceballs）中的一個場景，其中角色們在觀看自己錄像時，問：「這是什麼時候？」 然後有人回答：「這是'現在'。」他們說：「我們可以回到過去（then）。」但他們不能回到過去，因為「現在」已經過去了。

但黑格爾要探討的是，「現在」這個概念。當我們說「現在」時，「現在」可能已經過去了。但當「現在」是「現在」時，它是「現在」。但現在它不再是「現在」了。

所以，有這種永恆存在的「現在」概念，就是「現在」。然後有過去的「現在」概念，就是當「現在」是「現在」時，它是「現在」。但現在它不再是「現在」了。你看，這就像《太空球》嗎？

總之，我們要理解的是，有普遍的「現在」概念，這是一個抽象的概念。但然後有特定的「現在」概念，就是我所指的「現在」。這個「現在」，不是那個「現在」。這個特定的「現在」。這就是對「現在」的具體理解。

所以，我們有「現在」，但然後因為過去的存在，我們意識到「現在」被時間的流逝所否認。因此，當我說「現在」時，我指的是我們都能理解的特定時間。這個特定的「現在」，不是那個特定的「現在」。

我們可以理解這個特定的「現在」是「現在」。然後我們對某人意思的具體理解就有了。

讓我再讀一次。
「首先我指出'現在'，並將它奉為真理。我指出它，然而，作為一個已經存在過的事情，或者作為一個被取消並且消除的事情。我因此廢除並超越那個最初的真理，其次，我現在指出作為第二個真理的是，它已經存在過，它被取代了一個。但是，第三個，已經存在過的不存在；」（First I point out the Now, and it is asserted to be the truth. I point it out, however, as something that has been, or as something cancelled and done away with. I thus annul and pass beyond that first truth and in the second place I now assert as the second truth that it has been, that it is superseded. But, thirdly, what has been is not;）
因為它在之前，對吧？它不再存在了。
「然後我取代，取消，它已經存在過的事實，它被廢除的事實，第二個真理，從而否認現在的不，並回到最初的立場：現在存在。 」（I then supersede, cancel, its having been, the fact of its being annulled, the second truth, negate thereby the negation of the Now and return in so doing to the first position: that Now is.）
你知道我為什麼不大聲閱讀黑格爾的作品嗎？
但他說的就是我剛才說的，但整個《太空球》都在說。
「現在和指出現在是這樣構成的，既不是這個也不是那個直接簡單的事實，而是一個包含不同階段的過程。」
所以「現在」是「現在」，但實際上現在是一個由許多「現在」組成的過程。
它說：「這個被建立起來；然而，被建立的卻是另一個；這個被取代：而這種異性，這種取消前面的，本身又被廢除，並因此回到第一個。但這個第一個，這樣反思到自己，並不完全和最初一樣，即一個直接的東西：它更是一個反思到自己的東西，一個保持其異性的簡單實體，即它所是的東西：一個包含許多現在的現在。而那就是真正真實的現在；現在是簡單的白天，包含許多現在——小時。那種現在，再次——一個小時——同樣包含許多分鐘；而這個現在——一分鐘——同樣包含許多現在等等。顯示、指示、指出[現在]本身就是表達現在真正實質的過程：即一個結果，或者所有現在集合起來的複數。指出是認識、體驗那個現在是普遍的途徑。」（A This is set up; it is, however, rather an other that is set up; the This is superseded: and this otherness, this cancelling of the former, is itself again annulled, and so turned back to the first. But this first, reflected thus into itself, is not exactly the same as it was to begin with, namely something immediate: rather it is a something reflected into-self, a simple entity which remains in its otherness, what it is: a Now which is any number of Nows. And that is the Genuinely true Now; the Now is simple day-time which has many Nows within it – hours. A Now of that sort, again – an hour – is similarly many minutes; and this Now – a minute – in the same way many Nows and so on. Showing, indicating, pointing out [the Now] is thus itself the very process which expresses what the Now in truth really is: namely a result, or a plurality of Nows all taken together. And the pointing, out is the way of getting to know, of experiencing, that Now is a universal.）
清楚了吧？所以我們不讀黑格爾。

（Pika：我讀了原文還是搞不清，建議直接不讀，上面包含原文是讓你了解它難讀主要不是因為翻譯的問題）

但這裡你有了否定之否定的概念，你將抽象的現在概念取出並否定它，因為現在不斷變化，我們處於不同的現在，從而可以理解現在概念的普遍性。

你具體理解了「現在」的意思是現在時刻，雖然你從未明確說出任何具體的時間，這個特定的現在，可以是任何特定的「現在」。

然後他有個非常奇怪且令人困惑的討論，說一天是一個現在，然後一個小時是那個現在中的現在，然後一分鐘是那個現在中的現在。然後一秒是一分鐘，或者說是那個現在中的現在。我們可以繼續細分。他真的說了很多，我就不深入探討了。

（Pika：惡夢應該完結了）

所以黑格爾（Hegel）實際上描述了辯證法的三種模式，而否定之否定是其中之一。

這三種模式是：

1. 數量轉化為質素，或質素轉化為數量：當Herbert Marcuse談到需要進行質的變革時，他實際上一直強調這一點。他談到在資本主義體系下，我們擁有大量的物質，但它必須轉化為質素，成為值得擁有和欣賞的東西。這就是從以GDP為導向的生產和消費經濟轉變為以福祉（well-being）為導向的經濟。數量必須轉化為質素。另一方面，質素也必須轉化為數量。在像中國這樣的社會主義制度下，由於其共產主義的性質和理論理念，必須能夠將質素轉化為數量。換句話說，它也需要能夠生產。這就是黑格爾辯證法的一種形式：數量轉化為質素，質素轉化為數量。這實際上是你生產節制資本主義或可持續資本主義的同時，創造生產性社會主義。

2. 統一相反物：看似相反的事物實際上只能作為同一整體的一部分被理解，而這整體是對事物的更深層次和更優越的理解。

3. 否定之否定（或繼任、超越）

所以什麼是相反物的統一呢？讓我們以黑與白為例。它們是相反的顏色，對吧？它們是最大程度上相反的色調。灰色是一個色調，一組色調，許多介於兩者之間的色調，我們可以將整個「現在」的概念應用到灰色上，但我們不會這樣做，因為我們不是黑格爾，我們不那麼困惑。
但黑格爾會指出，作為一對相反物，黑與白，黑色在自然界中通常代表光線的缺席。光線照射到物體上時，會使它們變白。如果增加光線的強度，照射到的物體就會顯得更白。而黑色則是陰影下的結果。所以，黑色只能被理解為白色的缺席。
然而，在色調的領域中，白色是你在沒有添加任何色調時所擁有的。以一張白紙為例，當沒有色調添加時，它就是白色的。所以，黑與白實際上只能被理解為包含它們的過程的一部分。這就是相反物的統一。

如果這聽起來像是在混淆事物，你可以直接說它是黑與白，那又怎樣？這正是要點。這個概念是要消除所有區別，以一種非常字面上的困惑方式，將所有事物視為單一動態過程的一部分，這樣你就可以成為一個導師，去混淆其他人，並引領他們。

但如我所說，數量轉化為質素，質素轉化為數量，這是第一種辯證法。
相反物的統一，將它們視為單一整體的兩個部分，消除區別，這是第二種辯證法。
而第三種辯證法是否定之否定，黑格爾剛剛用「現在」這個概念展示了這一點。

黑格爾還有另一個更著名的版本，我將簡要總結一下，不是從他自己，而是從馬克思的角度來看，關於存在、外觀和概念或形式、概念、活動和如何所有這些都通向絕對。

馬克思對黑格爾的批評非常尖銳。事實上，馬克思不僅批評黑格爾對否定之否定的構建，因為他說這實際上是一種回歸神學的神學。但他也批評了費爾巴赫（Feuerbach）對黑格爾的唯物主義批判。

馬克思認為，黑格爾創造了一種回歸神學的神學，因為你從抽象開始，這是一個神學概念，然後你回到一個不同但更高層次的抽象上。黑格爾稱它為具體（concrete），但事實上它並不是具體的。馬克思說它仍然是抽象的，因此是一種回歸神學的神學。

費爾巴赫（Feuerbach）跟隨黑格爾，並強調自己是唯物主義者。他指出，黑格爾實際上也在做這件事。因此，馬克思進一步採取了費爾巴赫對黑格爾的唯物主義重新構建進行批評，也在那裡批評了否定之否定的概念。

但最終，馬克思仍然採用了同樣的計劃（否定之否定），這就是我們剛剛討論的，從原始共產主義到個人財產的生產模式，最終回歸全球共產主義。

（以下引述原文來自www.marxists.org/arc...）
（Pika：愈後面愈看不明…，可略過）

所以這裡是馬克思從《對黑格爾《哲學史講義》的一般批判》中摘錄的，他是在1844年寫的。順便說一句，1844年馬克思寫了很多作品，他還寫了對黑格爾《法哲學原理》（Hegel’s Philosophy of Right）的批判，這裡面有「大眾的鴉片」這句話的來源。他還寫了《1844年經濟學哲學手稿》，我認為這是他1844年最重要的一些作品。

總之，馬克思說：「費爾巴赫是唯一一個對黑格爾辯證法具有嚴肅批判態度的學者，他在這方面做出了真正的發現。他事實上才是真正征服舊哲學的人。他的成就程度，以及他費爾巴赫不張揚地將這些成就公之於世的謙遜，與另一種態度[指其他學者]形成鮮明對比。

費爾巴赫的偉大成就在於：

1. 證明哲學不過是宗教在思想中的表現和解釋，即人類本質異化的一種形式和存在方式，因此同樣應該受到譴責；

2. 確立了真正的唯物主義和真正的科學，將「人與人之間的社會關係」作為理論的基本原則；

3. 反對所謂的否定之否定，這個概念聲稱自己是絕對的積極、自我支撐的積極、積極地基於自身。」

所以在這裡，馬克思指出費爾巴赫的偉大貢獻在於駁斥了黑格爾關於否定之否定的荒謬論點。這可以理解為一種批判的批判，通過批判的批判，最終回到更優越的原始事物上。這就像兩個負數相加得到一個正數，但這裡是加法，而不是乘法的意義上。

馬克思說：「費爾巴赫解釋了黑格爾辯證法的本質（從而為從我們通過感官所知的積極事實開始提供了理由）如下：

黑格爾從物質的異化（在邏輯上，從無限的、抽象的、普遍的）——從絕對和固定的抽象開始；通俗地說，他從宗教和神學開始。」

馬克思在這點上非常精確。事實上，絕對概念（Absolute）是黑格爾最終的抽象概念，黑格爾的目標是從最終的抽象概念開始，在現實世界中通過實踐否定它，然後回到完全理解的絕對概念。所以，抽象的絕對概念將轉化為具體的絕對概念，即真實的絕對概念，或被體現的絕對概念，或內在化的絕對概念。所以他確實是從神學開始的，因為黑格爾認為絕對概念等同於上帝。

「其次，他廢除（annuls）了無限，並提出實際的、感官的、現實的、有限的、特定的（哲學，廢除宗教和神學）。

第三，他再次廢除（annuls）了正面（positive）並恢復了抽象、無限——恢復宗教和神學。」

所以費爾巴赫，以及馬克思所說的費爾巴赫對黑格爾的理解，是這樣的：啊哈，你從宗教開始，然後給我們一個物質世界作為反映，然後你只是用它來回到宗教。所以你只是一個神學家。而費爾巴赫正在反轉所有這些，因為他是一個唯物主義者。事實上，馬克思說他甚至不夠唯物主義，但他確實是一個唯物主義者。

「費爾巴赫因此只將否定之否定的概念理解為哲學與自身之間的矛盾——即哲學在否定神學（超越者等）後，又肯定了神學。」

所以你有超越領域（transcendent realm），絕對形式（absolute form）存在的地方，然後它在物質世界中被否定，被認為是一種幻象，從而超越了它，只為了回到最初的超越領域。

馬克思說：「並且它因此肯定自身的反對面。」這基本上是說，黑格爾的否定之否定實際上是一個矛盾。它從無限開始，進入有限，然後回到無限，或者如果你想說從超越（transcendent）到物質（material），再回到超越。所以它錯了，但請記住，馬克思著名地說他要把黑格爾「翻過來」（turn Hegel on his head）。

所以如果它從物質或有限開始，然後進入無限，然後再下來，這可能會奏效。這就是為什麼馬克思最終保留了否定之否定的概念。

「否定之否定的積極立場或自我肯定和自我確認被理解為一種還沒有確定自我的立場，因此背負著它的對立面，自我懷疑，因此需要證明，因此不是通過其存在證明自己的立場——不是被承認的立場；所以它直接和立即面臨基於自我的感性確信的立場。費爾巴赫還將否定之否定的確切概念定義為思考超越自我在思考中的思考，以及思考想要直接成為意識、自然、現實。
但因為黑格爾從否定之否定的內在正面關係的角度，將其視為真正和唯一的正面，從其內在的負面關係的角度，視為所有存在唯一真正的行為和自發活動，他只找到了歷史運動的抽象、邏輯、猜測表達，這還不是作為給定主體的人的真實歷史，而只是創造行為，人類起源的歷史。」

所以馬克思對這點並不滿意。他只是說黑格爾只是欺騙自己，從宗教開始，以宗教結束，然後說宗教是真實的，並稱黑格爾的為雙重錯誤，事實上是一個對原則的謊言。

關於否定之否定的概念，馬克思繼續說道：

「在這場討論中，所有猜測的幻覺都聚集在一起。首先：意識、自我意識，在其他存在中如是安頓下來。因此——或者如果我們在這裡抽象於黑格爾的抽象，並用人的自我意識代替自我意識——它在其他存在中如是安頓下來。這意味著，一方面，意識（作為知道的知道，作為思考的思考）假裝直接是它的對立面——是感性世界，真實世界，生命——正如費爾巴赫所說，思考在思考中超越自我。這個方面包含在其中，因為意識作為純粹的意識，不僅對立於異化的客體性，還對立於客體性本身。」

「其次，這意味著自我意識的人，既然認識並超越了精神世界（或他世界的精神、普遍的存在方式），卻再次在這種異化的形式中確認它，並將其視為他真正的存在方式——重建它，並假裝他在這種其他存在中如是安頓下來。例如，在超越宗教、認識宗教是自我異化的產物後，他卻在宗教中找到對自己的確認。這就是黑格爾錯誤的積極主義的根源，或者他的批評只是表面上的：費爾巴赫將此稱為建立、否定和重建宗教或神學——但它必須以更普遍的用語來表達。」

所以黑格爾的構建是，我們有這個關於神性的抽象概念。我們尋找解決我們自己和我們自己的思想中的各種矛盾，然後我們回到對神性的理解，而且還不止於此。黑格爾認為，我們實際上是在內在化神性，通過在自己身上發現神性。所以費爾巴赫說，不，你只是再做宗教了。你在做的事情沒有意義。

馬克思現在說，費爾巴赫是對的，但這必須以更普遍的用語來表達。他說：「因此，理性在不理性中作為不理性安頓下來。」

這就是Horkheimer和Adorno的《啟蒙辯證法》（Dialectic of Enlightenment）中的整個辯證法。所有這些人只是剽竊別人的想法。

「認識到他在法律、政治等方面過著異化的生活的人，正在過著他真正的人的生活，這種異化的生活本身就是如此。」

當你意識到你的政治和法律存在實際上在異化你時，你正在生活，你正在覺醒為你真正的身份，這就是被異化了的你，對吧？所以他正在過著他真正的人的生活，這種異化的生活本身就是如此。

「因此，黑格爾對宗教、國家等方面的妥協行為不再是問題，因為這個謊言是他原則的謊言。

如果我認識到宗教是異化的人的自我意識，那麼我在其中認識到宗教作為宗教的，不是我的自我意識，而是我在其中確認的異化的自我意識。因此，我知道我的自我意識屬於它自己，屬於它的本性，它不僅在宗教中得到確認，還在取消和超越的宗教中得到確認。

在黑格爾那裡，否定之否定不是通過否定假本質而確證真本質的行為。對他來說，否定之否定是假本質的確認，或者是在其否認中的自我異化的本質的確認；或者它是這種假本質的否認，將其作為獨立於人和其外在存在的客體，並將其轉化為主體。

因此，超越行為發揮了奇特的作用，在其中，否認和保存，即肯定，被結合在一起。」

所以馬克思實際上正在說，這個否定之否定的概念，從抽象開始，最終回到抽象，黑格爾稱為具體（concrete）的，其實是錯誤的。它應該從物質開始，並通過所有形式的物質條件進行，正如費爾巴赫所建議的那樣。

馬克思說：「例如，在黑格爾的《法哲學原理》中，公民法被超越了，相等於道德，道德被超越了，相等於家庭，家庭被超越了，相等於公民社會，公民社會被超越了，相等於國家，國家被超越了，相等於世界歷史。在實際世界中，公民法、道德、家庭、公民社會、國家等仍然存在，只是它們已經成為不可分離的、相互溶解的"運動時刻"（remain in existence, only they have become moments - which have no validity in isolation, but dissolve and engender one another, etc. They have become moments of motion.）——」這意味著它們是歷史運動的不可減少的部分。

「同樣地，質素（quality）被超越成為數量（quantity），數量被超越成為度量（measure），度量被超越成為本質（essence），本質被超越成為表象（appearance），表象被超越成為現實（actuality），現實被超越成為概念（the concept），概念被超越成為客觀性（objectivity），客觀性被超越成為絕對觀念（absolute idea），絕對觀念被超越成為自然（nature），自然被超越成為主觀心靈（subjective mind），主觀心靈被超越成為倫理客觀心靈（ethical objective mind）」。順便一提，這正是聯合國等組織正在推動的階段，將成為全球倫理。因為主觀心靈被超越成為倫理客觀心靈，他們將通過超越倫理本身或我們的主觀個人心靈本身來告訴我們什麼是我們的倫理。「倫理心靈被超越成為藝術（art），藝術被超越成為宗教（religion），宗教被超越成為絕對知識（absolute knowledge）。」

所以馬克思對黑格爾的問題不是否定之否定的概念，而是否定反覆仍然在做精神工作的概念。它仍然在建立宗教。他希望它能描述物質轉化，辯證唯物主義，而不是黑格爾的奇怪宗教，但這（上面內容）大多是為了完整性而包含的。

所以馬克思不僅僅是就這個概念批評黑格爾。他還解釋了黑格爾公式的正面方面。所以他不想把整個否定或否定概念都扔掉，他會保留下來，並將其應用於他自己的堅定信念，我們可以這樣說，我們今天稱其為馬克思主義。

馬克思告訴我們：「超越（Supersession）是一種將異化（alienation）收歸於自我（self）的客觀運動（objective movement）。這是在異化中表達的關於通過超越其異化來掌握客觀本質的洞察；」

請記住，私有財產的正面超越就是人類自我異化。這就是共產主義。

「這是一種對人類真實客觀化的異化洞察，對通過消滅客觀世界異化性質來真正掌握其客觀本質的異化洞察，通過超越其異化的存在方式來超越客觀世界。同樣，無神論作為對上帝的超越，是理論人文主義（theoretic humanism）的到來，共產主義作為對私有財產的超越，是對人類真實生活的肯定，作為人類的擁有，從而是實踐人文主義（practical humanism）的到來，或無神論是通過超越宗教與自身相聯繫的人文主義，而共產主義是通過超越私有財產與自身相聯繫的人文主義。只有通過超越這種調解——儘管這本身也是必要的前提——正面自我產生的人文主義、正面的人文主義才能誕生。」

順便注意，他這裡說的無神論不是共產主義的目標。蘇聯試圖強迫人們成為無神論者，這確實是事實，但並沒有成功。關鍵不是要強迫人們成為無神論者，而是要創造機會，讓人們接受馬克思所謂的理論人文主義，然後是共產主義作為其繼任或超越。

所以，無神論作為對上帝的超越，是理論人文主義的到來；共產主義作為對私有財產的超越，是對人類真實生活的肯定，作為人類的擁有，從而是實踐人文主義的到來；或無神論是通過超越宗教與自身相聯繫的人文主義，而共產主義是通過超越私有財產與自身相聯繫的人文主義。所以，共產主義的目標不是讓人們成為無神論者，而是超越宗教和私有財產，以便成為共產主義者。

馬克思說：「但是，無神論和共產主義不是逃避，不是抽象，不是喪失由人創造的客觀世界——人的本質力量進入客觀領域；它們不是貧困地回歸到不自然、原始的簡單。相反，它們只是人類本質第一次真正出現，實際實現為人類本質，以及作為真實存在的本質。」

所以，我們不是純精神上的存在，我們只是人。我們有一個可以轉化的世界。

他說：「因此，通過把握自我指涉的否定（雖然再次以異化的方式）的正面意義，黑格爾把握了人的自我異化，人的本質的異化，人客觀性的喪失，以及人真實性的喪失作為自我發現，本質的顯現，客觀化和實現。」

「簡而言之，在抽象領域內，黑格爾將勞動視為人的自我生成行為——將人與自己的關係視為異化存在，將自己視為異化存在顯現為物種意識和物種生活的出現。」

所以，他並沒有因為否定之否定的概念而完全否定黑格爾。我只是為了完整性再讀這段。我知道這很長，但了解這些想法從何而來並理解它們是很重要的，因為他必須通過對黑格爾的進一步批評來達到自己的觀點。

因為現在他開始用「然而」來轉折：「然而，除了上述指涉之外，或者說，更準確地說，正因為上述指涉，這個行為在黑格爾看來：首先，是一個僅僅形式上的行為，因為抽象的行為，因為人本身被認為只是抽象的、思考的存在，僅僅被理解為自我意識。」這就是笛卡爾的「我思故我在」，對吧？

「第二，因為陳述是形式上的和抽象的，超越異化成為異化的確認。」換句話說，你超越了精神信仰，最終又回到了精神信仰。這就是他的問題。

「對於黑格爾來說，這種自我生成和自我客觀化的運動，以自我異化和自我疏遠的形式，是人類生活的絕對的，因此是最終的表達——是以自己為目標的生活，是與自己和諧的生活，是與本質統一的生活。這種運動，以其抽象形式作為辯證法，因此被視為真正的人類生活，而因為它仍然是一種抽象——人類生活的異化——因此被視為神聖的過程，但作為人的神聖過程，一個由人的抽象、純粹、絕對本質（與人自身不同的本質）所經歷的過程。」馬克思對這點很不滿。他希望人是生成「人」的。

「第三，這個過程必須有個承載者，一個主體。但主體只作為結果產生。」

所以，馬克思首先強調主體，因為你的痛苦給你帶來了意識，正如我們之前所說，對你的異化意識讓你洞察到你是什麼，以及你需要轉化世界。

「這個結果——主體作為絕對自我意識認識自己——因此是上帝，絕對精神，自我認識和自我顯現的想法。真實的人和真實的自然成為僅僅的謂語——這個隱藏的、不真實的人和這個不真實的自然的象徵。因此，主體和謂語之間的關係被完全反轉——神秘的主體-客體或超越客體的主體性——絕對主體作為過程，作為主體自我異化並從異化中回歸到自我，但同時將這種異化收歸於自我，以及作為這種過程的主體；一個純粹、不斷地自我旋轉的過程。」

這確實是一個令人困惑的陳述。但我們有的是，馬克思正在抱怨我們沒有首先將人放在他的真實形式中。我們把它搞反了。我們不把人當作開始的東西，然後將他的主體性施加到世界中，從而看到他在他操縱或創造的對象中。對黑格爾來說，方向是相反的。它從馬克思所說的神秘概念開始，把事情順序都搞反了。

「首先形式和抽象的人自我創造或自我客觀化的概念。黑格爾將人等同於自我意識，異化的客體——人異化的本質現實——僅僅是意識，異化的思想——異化的抽象和因此空洞和不真實的表達，否定。因此，超越異化同樣僅僅是抽象、空洞地超越那個空洞的抽象——否定的否定。因此，豐富、有生命、感性的、具體的自我客觀化活動被縮減為僅僅的抽象，絕對的負面。」

看，馬克思希望你沉浸在自己的痛苦中。黑格爾希望你專注於理想形式，所以馬克思認為他完全搞錯了。

「因為這個所謂的負面僅僅是那個真實、有生命的行為的抽象、空洞的形式，因此它的內容只能是一個由抽象所有內容而產生的形式內容。因此，人們得到的
得到一般、抽象的抽象形式，這些形式與所有內容相關，因此對所有內容都無差別，並且有效——這些是從真實心靈和真實自然中撕裂出來的思想形式或邏輯範疇。」

是不是很有趣又簡單？

這就是1844年馬克思對黑格爾否定之否定的抱怨。你會以為他只是想擺脫它。但不是，他想佔為己有並把它反轉。所以我只是想讓你聽到這個批評。這是一個愚蠢的討論。你可以自己聽聽。這與我們要討論的主題或這個話題的關聯性不大。

（以下引述原文來自www.marxists.org/arc...）

馬克思在他的著名《經濟哲學手稿》中，簡要地說明了他所說的「否定之否定」的真正含義。這份手稿有時被稱為《巴黎手稿》或《1844年手稿》。他是在一則相當有趣的段落結尾處這樣做的。

事實上，這段文字讓Eric Fogelin認為，馬克思是一個知識上的騙子，他（馬克思）一定知道自己胡說八道，但還是賣力地推銷他的想法。

我將閱讀這段更長的表達。我知道你們都渴望在這裡看到更多馬克思的內容，而我也很高興在這個兩小時的討論中繼續為你們讀這段冗長的文字。但這確實是一段有趣的文字。對於馬克思來說，這算是無意中有趣了。

馬克思在《經濟哲學手稿》中解釋了什麼是做「人」。他顯然不是指黑格爾所說的，也就是他剛剛批評黑格爾所說的，我們不是某種神聖的東西，從天而降，並將意識到自己的神聖。雖然技術上講，這是正確的。

馬克思將要反轉這個觀點，對吧？所以他將解釋「人創造人」的概念。他從闡述獨立的條件開始。這也是他反宗教的論述之一。

他說：「一個人只有在靠自己的雙腳站立時，才會認為自己獨立。而他只有在將存在歸功於自己時，才會站立在自己的雙腳上。一個依賴他人的恩典生活的人，會將自己視為一個依賴的生物。但如果我不僅僅是依賴他人的恩典來維持生命，如果他更是創造了我的生命，我就完全是依賴他人的恩典。」所以這絕對是對神的攻擊。但不僅僅是這樣，因為他討厭工廠主們對他的生命有恩典，對吧？讓我讀讀那段完整的文字。

「但如果我不僅僅是依賴他人的恩典來維持生命，如果他更是創造了我的生命，如果他是我生命的源頭。當我的生命不是由我自己創造時，我的生命必然有這種外部的源頭。創造（The Creation）是，」這裡指的創造是宗教上的創造，創世記的創造。「創造的概念是非常難以從大眾意識中消除的。它無法理解自然和人類的存在是為了自己的帳戶，因為這與一切實際和實用的生活相矛盾。」所以他真的想超越創造，而這正是他以人為中心的宗教的障礙。但他說，你要真正獨立、解放，唯一的方法就是消除對所有其他生物的依賴，這些生物可能對你的生命有恩。這聽起來不是一條健康的道路嗎？他說：「地球的創造（generatio equivica）受到地質學的沉重打擊，也就是說，自發的創造（因機率而發生），是創造理論的唯一實際反駁。」

現在，說我們不相信自發的創造很容易，而基督教的創造論者也不相信自發的創造。他們相信事物是被創造的。而那些堅持物質主義或自然主義（我應該說生物進化）的人也不相信自發的創造。他們認為生命的形式是進化出來的，雖然他們不一定聲稱知道這一切是如何開始的。我們不會陷入那場辯論，因為那是分心。所以不要開始那場辯論。我們現在討論的是馬克思。

他說：「現在，說阿里斯托德（Aristotle）已經說過的話給單獨的個體聽：你是由你的父親和母親生成的；因此，在你身上，兩個人類的交配——人類的物種行為——產生了人類。」這就是為什麼馬克思要試圖聲稱我們是物種存在，因為我們是由物種行為產生的。換句話說，人類的繁殖。「你看，因此，即使在身體上，人也欠他的存在給人。所以你不只必須注意到一個方面——無限的進程，這會讓你進一步詢問：誰生成了我的父親？誰是他的祖父？等等。你也必須抓住那個進程中可以感知到的循環運動，那個運動中人通過繁殖重複自己，人因此總是保持主體。你會回答說：我承認這個循環運動；現在你也承認這個進程，這個進程驅使我不斷前進，直到我問：誰生成了第一個人，誰生成了整個自然？」

所以讓我們停下來，領會一下，他用一種有趣的方式表達了所有這些。讓我們回顧一下我們目前的位置。馬克思說，好吧，我明白了。這裡有一個無限的倒退（regress）。我來自我的父親。我父親來自他的父親。他來自他的父親。然後你可能會對所有這些東西做出回應。他正在這裡進行一個假設的對話。你可能會對所有這些東西做出回應，說：「誰生成了第一個男人，誰生成了整個自然？」馬克思說：「我只能回答你：你的問題本身就是抽象的產物。」這正是Eric Fogelin決定馬克思是一個騙子的地方。他然後說：「你的問題本身就是抽象的產物。」所以這（抽象）必須被否定，然後再次被否定或被繼承。繼承就是否定的否定，對吧？

「問問自己你是如何到達這個問題的。問問自己你的問題是否從一個我無法回答的立場提出，因為它提出的方式是錯誤的。問問自己這樣的進程是否存在於理性心靈中。當你問自然和人類的創造時，你正在從中抽象出人與自然。」

當你提出假設時，對吧，這就像現在（Now）的概念，對吧？這個現在、那個現在、所有的現在、每個現在，但你現在理解了現在。在這裡，馬克思基本上正在做同樣的小把戲，但他說：「你不能問第一個男人是誰，而不具有對人的抽象概念。你不能問自然來自何處，而不具有對自然的抽象概念。」所以你正在進入抽象，就像黑格爾做的那樣。這就是他字面上的意思。這都是胡說八道。他說：「問問自己這樣的進程是否存在於理性心靈中。當你問自然和人類的創造時，你正在從中抽象出人與自然。」所以這就是我所說的（都是胡說八道）。

「你將它們假設為不存在」因為它們是抽象的，對吧？但這其實不是任何人正在做的事情。「你將它們假設為不存在，卻又希望我證明它們是存在的。我現在告訴你：放棄你的抽象，你也將放棄你的問題。或者，如果你想堅持你的抽象，那麼要一致，如果你認為人和自然不存在，那麼也認為你自己不存在，因為你也是自然和人的一部分。不要思考，不要問我，因為一旦你思考和提問，你從自然和人的存在中抽象出來的行為就沒有意義了。或者，你是這樣的自大到認為一切都是虛無，卻又希望自己存在？」

這就是Eric Fogelin得出馬克思是知識騙子的地方。這就是有趣的部分，因為馬克思無法回答無限倒退的問題，他爆發了，說不要問這個問題，然後給假設的提問者貼上標籤。你是一個自大到認為一切都是虛無，卻又希望自己存在的人。不要問我關於一切從何而來的問題，儘管字面上，這是在討論一切從何而來的問題，即人通過歷史進程生成人，並成為人，這些歷史進程使人成為人。

馬克思繼續說道：「你可以回答：我不希望將自然的虛無化，我只是問你關於它的創世，就像我問解剖學家關於骨骼的形成一樣。」

馬克思又要爆發了。

馬克思說：「但是，對於社會主義者來說，整個所謂的世界歷史不過是通過人類勞動創造人類，不過是自然為人類而顯現的過程，所以他有明顯、無可辯駁的證據證明他通過自己而誕生，證明他的創世。由於人的真實存在和自然的真實存在已經通過感性經驗在實踐中變得明顯，因為人已經為人顯現為自然的存在，自然也為人顯現為人的存在，所以對一個異於自然和人、高於自然和人的存在——一個暗示承認自然和人虛無的存在——的提問在實踐中已經變得不可能。無神論，作為對這種虛無的否定，已經沒有了意義，因為無神論是對神的否認，並通過這種否認假設人的存在；但社會主義作為社會主義，已經不再需要這種調解。它從理論和實踐上出發，認識人與自然的本質。社會主義是人對自己的積極意識，不再通過廢除宗教來調解，正如真實的生活是人對自己的積極現實，不再通過廢除私有財產、通過共產主義來調解。共產主義是立場，是對兩個事物——上帝和私有財產——的否定的否定。」

暫停。是什麼的否定的否定？

共產主義是對上帝和私有財產的否定的否定。無神論是對上帝的否定。而社會主義，在理論和實踐上，對人的感性意識，這個社會主義或共產主義是對信仰上帝的否定的否定。那這怎麼運作？為什麼是這樣？因為當你相信上帝，你就無法——這是一個《群眾的鴉片》的論點——感知你痛苦的來源，因為你的信仰使你對這些痛苦麻木了。

所以你不再能夠理解你痛苦的真實本質。因為你不理解你痛苦的真實本質，你永遠不會做任何改變或結束它的事情。當你決定你在生活中經歷了真正的痛苦，那麼你會決定：不，我不需要為它祈禱。我需要為它做點什麼。當你決定去做點什麼來改變它，你會意識到，這從來都不是上帝。而是我們一起，社會地為彼此工作，使一切運作起來。然後你到達了社會主義。所以對上帝信仰的否定的否定是社會主義。他就在這裡說了。

廢除宗教和廢除私有財產一起構成了共產主義。「共產主義是對否定的否定的立場，因此是人類解放和恢復過程下一個歷史發展階段所必需的實際階段。」這不是我們只是要從墮落狀態、疏遠狀態、異化、剝削或剝奪中解放自己。我們不僅僅要從這些中解放人類，進行人類的解放。我們還將進行人類（本性/本質）的恢復。我們將記住我們真正是誰，那就是我們是社會主義者。我們內心深處是共產主義者。馬克思在這個段落結束時說：「共產主義是未來直接階段所必需的必要形式和動力原則，但共產主義本身不是人類發展的目標，不是人類社會的形式。」所以共產主義本身也只是通向完全解放的一個台階。但這裡有我們可以帶走的東西。

在馬克思主義中，共產主義是真正的對否定的否定。它是絕對的，它是指原始的共產主義，作為理想社會的模型，被涉及財產的生產形式所否定，然後生產形式又被否定成為共產主義。共產主義是對否定的否定。所以它是人類歷史的繼承，共產主義文字上是一種繼承宗教。我以前嘲笑Wes Yang將「覺醒文化」稱為「繼承者意識形態」（calling woke successor ideology），但原來這在馬克思主義的術語中是根深蒂固的。馬克思給我們的無神論是宗教的否定，共產主義是宗教否定的繼承者。所以它是對那個否定的否定，社會主義或社會主義意識作為一種信仰，因此是通過辯證否定去繼承宗教。這就是Antonio Gramsci著名地說，社會主義正是必須超越基督教的宗教。這就是馬克思在宗教方面的表現，但也是他在更實際的全球共產主義願景方面。

所以，根據那種實用的觀點，我們稍早在前在播客中聽到《資本論》提到共產主義是原始共產主義的否定之否定。因此，部落共產主義經歷了生產階段，然後回歸全球共產主義。我們在《資本論》中聽到的內容其實把這些串連起來，並帶我們回到起點，也就是中國模式及中國模式鏡像的ESG。我們基本上可以稱它們為中國模式，因為它們都對中國有益。你覺得呢？ESG是設計來讓中國受益的。而中國模式、鄧小平理論也是設計來讓中國受益的。事實上，它們運作的方式完全相同，都是為了讓中國受益。你覺得呢？

雖然要把這段話拉回《資本論》，但馬克思為我們把它縮減得更精確。這是一個微觀世界，存在於宏觀世界中。資本主義剝奪了所有小業主，然後社會主義將作為否定之否定，剝奪巨大業主的財產，引領我們走上通往共產主義的康莊大道。而馬克思說的正是社會主義將剝奪剝奪者的財產。所以，讓我們再看看《資本論》中的這段話。隨著不斷減少的資本磁鐵（magnets，大概是指令資本集中的企業），他們竊取並壟斷了這段轉型過程的所有優勢，苦難、壓迫、奴役、貶低和剝削的大眾也在增長。想像一下，如果你把宗教放在一邊，你將沒有辦法應對這一切，因此你會變得革命性、激進化。但同時，無產階級的反抗也在增長，這是一個數量不斷增加、受到紀律約束、團結一致、由資本主義生產過程本身的機制組織起來的階級。資本的壟斷成為一種束縛，對生產方式的束縛，這種生產方式隨著資本主義的出現和發展而興起和繁榮。生產手段的集中和勞動的社會化最終達到一個與資本主義外殼（integument）格格不入的程度。這個外殼被炸開。資本主義私有財產的喪鐘響起。剝奪者被剝奪。這就是你將如何到達那個目標。這是一場革命。這裡需要注意的關鍵點是，壟斷資本的形式將出現，然後被工人所吸收。

這就是馬克思的願景。他本可以寫得比五百多頁少得多。馬克思說，這將是一個必然的暴力過程，但它將比資本主義出現時對所有小工匠和封建生產者的壓制更不暴力、更不拖延。而壟斷資本這件事對我們的時代非常重要，因為隨著我們越來越向壟斷資本邁進，他們正在奪取的就是這些。你會發現，共產主義者傾向於奪取壟斷權力，他們傾向於奪取關鍵節點。這正是我們正在看到的。

讓我們回到《資本論》，記得馬克思說社會主義是否定之否定，是早期生產力形式出現資本主義，然後被否定的過程。而作為否定之否定的社會主義，它建立在早期階段生產力的基礎上，而不否定其本質形式。換句話說，我們必須要有企業組織作為生產力上升的基礎，才能為社會主義提供運作的基礎，以免變成原始的泥屋，這正是實際情況，也是馬克思所說的粗糙共產主義（crude communism）及其結果。所以，我們應該擁有提升或成功或超越的共產主義，它將是國家和全球性的，並具有高水平的生產，即使沒有人需要工作。

再來，關於金錢的表述，我們將回到這點，然後結束這段討論。資本主義的剝奪模式，資本主義生產方式的結果，產生了資本主義私有財產。這是對以生產者勞動為基礎的個人私有財產的第一個否定，但資本主義生產不可避免地產生了它自己的否定。這是否定之否定。這並不會為生產者恢復私有財產，而是基於資本時代取得的成果，給予他們個人財產。基於資本時代取得的成果，也就是合作和共同擁有土地和生產手段。所以，我剛才說的得到了證實。這並不會為生產者恢復私有財產，而是基於資本時代取得的成果，給予他們個人財產。在過渡過程中，我們不會回到私有財產所有制。我們將擁有個人財產，這意味著你可以接觸到一些東西，但它是公有制的。它將基於取得的成果。我認為，這是一個華麗的詞語，用來形容在資本主義時代生產的「盜竊」。

當然，正如我們所看到的，馬克思相信，最能代表資本主義時代的其實是壟斷資本（monopoly capital）。

那麼，通過其內部矛盾和生產社會化，資本主義可以很容易地通過剝奪剝奪者而轉變為國家資本。結果證明，在20世紀強行推行共產主義是行不通的，因為它與資本主義對抗，而不是認識到資本主義必須被竊取。轉型必須建立在資本主義（成果）的取得之上。這就是他說的，建立在資本主義時代的取得之上，這意味著社會主義要成功，它必須獲得壟斷資本的力量。他們試圖在蘇聯和中華人民共和國等情況下，強行建立一個沒有工業生產力的燃料社會。因此，他們試圖在共產主義或社會主義理論的基礎上建立生產力，但這並沒有成功。他們現在認為自己處於不同的位置。現在，20世紀讓世界變得富足。在中國，你有一個法西斯生產模式在運行。在西方，你仍然有一個日益法西斯化的生產模式，但正在削弱它，以便中國能夠崛起。未來的計劃將建立在資本主義時代的取得之上，而不是建立在封建和落後的東西上。這完全不同。這就是為什麼，正如我們在開頭提到的，需要一個社會信用系統來管理社會治理和社會主義市場經濟，也就是鄧小平系統。

現在，幾乎所有我聽過對馬克思《資本論》中這個關鍵段落的評論，都提到了他對否定之否定的想法，並專注於個人財產的出現及其可能含義。例如，如果你回去聽我關於Kouhai Saito（齋藤幸平）和去增長（Degrowth）從《人類世的馬克思》（Marx in the Anthropocene）角度出發的播客，那整場討論其實是關於在共同體中個人財產的樣貌。這裡的共同體並不意味著Virginia，它字面上的意思是所有東西都是公有的。所有的財富都是公有制。所以，我見過很少的評論，特別是在最後一個條款上，這個關鍵的澄清條款，即這一切都將基於合作和土地及生產手段的共同擁有。我再次提醒你，鄧小平理論是一國兩制。這兩個制度是共產主義和法西斯主義，而且非常明確。它的運作方式是人們可以自由追求私人利益並變得富有，也就是個人財產，但所有土地、原材料和重資本都是由中共擁有。所以，生產手段和土地是由中共共同擁有的，但人們被允許通過它追求自己的私人利益。現在，我們可以談論一些真正的否定之否定，以便我們可以到達否定之否定之否定，我猜，或者後繼者的後繼者，或者那個超越20世紀共產主義並引領我們進入21世紀共產主義的東西，只是為了在我們的口號中拋出所有這些詞語。

所以，在一個世紀左右的時間裡，我們在各個地方強行進行了社會主義實驗，並可以清楚地說出結果如何。有封建的嘗試，也有資本主義的嘗試，兩者都受到共產主義者的攻擊。所以，在像俄羅斯和中國這樣的落後封建社會中，落後是蘇聯的說法，當它們被共產主義否定時，通過暴力革命，即似乎是唯一有效的東西，強行進入所謂的實際存在的社會主義，這很快就官僚化了。它實際上具有強大的法西斯極權主義元素，最終崩潰。封建社會通過共產主義實踐的否定之否定是社會生產力崩潰，這必須「重建得更好」（build back better），我想這就是那短語。

那麼，馬克思實踐對封建國家的否定之否定是什麼？它是一個失敗的國家，一個由類似聯盟（cartel）的寡頭統治的經濟絕望，這個寡頭通常是一個盜賊統治，無論是國家還是商業利益，都成功地抓住了崩潰過渡中的權力。

資本主義社會通常不會成功地被社會主義實踐（praxis）或社會主義所否定，因為商業世界基本上拒絕它，它從未真正起步。它也非常不受自由之人的歡迎，他們試圖為一個空想偷走他們的自由，尤其是當他們看到世界各地因為這個空想而導致數億人的死亡和痛苦，摧毀了數億人的生活。

如果在資本主義國家中，社會主義的攻擊有足夠威脅，那麼通常會產生巨大的反應。當共產主義足夠有組織地嘗試接管時，人們普遍相信，唯一阻止它的方法就是轉向法西斯主義，法西斯主義可以像一捆柴火一樣組織人們，對抗完全狂熱和瘋狂的共產主義者的步調一致的願景。當然，現代西方國家現在正在接受這個測試。

所以，馬克思實踐（praxis）對資本主義國家的否定之否定，最終並不是共產主義，正如馬克思所預測的，而是法西斯主義。法西斯主義就是你得到的結果。

除非，當然，我們能夠成功地抵禦馬克思主義實踐（praxis），並保持我們的社會。共和國可以得到維護。不要失去希望。但馬克思因此並沒有完全正確，雖然我們在《資本論》中聽到它將要去哪裡。資本主義的否定之否定並不是導致共產主義的社會主義。它是社會主義寄生蟲，引發法西斯主義。法西斯主義是資本主義社會的否定之否定，讓我再說一遍，以防後排的人聽漏了。法西斯主義是資本主義社會的否定之否定。所以，共產主義者總是去拯救馬克思，把他帶回來，並用新的光芒照亮，專注於這句話或那句話，就像列寧相信他破解了馬克思和恩格斯真正意義的密碼，發展了他的先鋒模型（vanguard model），而Kouhai Saito（齋藤幸平）相信他弄清楚了馬克思真正的意思，發展了去增長（Degrowth）理論。

好吧，列寧的先鋒模型在它成功的情況下確實起作用了，但它需要一個生產力理論，他永遠無法找到如何釋放它們的方法。這就是我們看到中國的崩潰和中國模式的興起。毛澤東的中國最終在文化革命中崩潰，真正崩潰的是大躍進和再次在文化革命中。正如我們在開頭討論的，鄧小平進入了這片混亂，你最終得到了一個法西斯主義的、一體化的波特金市場（Potemkin market），他們稱之為社會主義市場經濟，這是一個完全的矛盾。這就是中國模式，這就是否定之否定之否定。絕對的災難是毛澤東社會主義的否定。封建主義被社會主義所否定。社會主義在破壞和崩潰中被否定。鄧小平在美國國務院、Henry Kissinger、Brzezinski、Rockefeller、David Rockefeller和其他一些中國人的幫助下，對中國模式進行了否定之否定之否定。

絕望允許這種情況發生。鄧小平絕望地想要重建他的國家，重建得更好（build back better），他用法西斯主義模式重建了國家，同時從未放棄共產主義的理論理念。

一國兩制。開放。讓市場存在，但市場將由中共控制，因為中共將擁有和控制所有土地、所有原材料、所有重資本。私人利益可以在這個國有資本上運行他們想要的任何法西斯公司模式，為鄧小平所說的社會主義而奮鬥。他們可以變得像他們想要的那樣富有，以便他們可能擁有釋放生產力和重建中國所需的東西。

因此，在這個後繼模式或超越模式中，你最終得到了一個法西斯經濟，它保持了共產主義的基本精神，或者換句話說，你有法西斯經濟的實際理念和共產主義的基本精神的理論理念。鄧小平是這樣表達的，所有集中權力位於中華人民共和國，中共是其頭，運行民主集中制。再次，鄧小平將這稱為具有中國特色的社會主義，但事實上它是具有法西斯特色的共產主義。

因此，封建主義的否定之否定之否定，是鄧小平理論下的中國模式，自習近平理論以來一直得到推進，這類似但更加社會控制，對公司環境的抓得更緊，結合在全球製造業貿易中的剝削地位，以及一個社會信用系統，以確保這種權力不能被挑戰，並確保其人口順從。

讓我們提醒你馬克思的想法：

資本主義的剝奪模式，資本主義生產方式的結果，產生了資本主義私有財產。這是以生產者勞動為基礎的個人私有財產的第一個否定，但資本主義生產以自然法則的不可抗力產生了它自己的否定。這就是否定之否定。這並不會為生產者恢復私有財產，而是基於資本時代取得的成果，給予他們個人財產，也就是基於合作和共同擁有土地和生產手段，也就是鄧小平理論。

這就是鄧小平理論的實踐。它並沒有說生產成果的共同擁有，只是生產生段的共同擁有。這允許通過法西斯生產模式釋放生產力，鄧小平的混合模式是毛澤東共產主義的後繼模式。具有中國特色的社會主義超越了毛澤東共產主義，通過將法西斯主義作為其經濟引擎來融入法西斯主義。

而ESG恰好以相反的方式做著同樣的事情，因為它正在攻擊一個成功、富有生產力和多產的資本主義經濟。它以可持續性（sustainability）和包容性（inclusion）的名義為資本主義套上了韁繩。這就是我們之前討論的Herbert Marcuse的《單維人》（One Dimensional Man）和《解放論》（Essay on Liberation）中的論點。

然而，一個重要點是，馬克思認識到，在西方，在資本主義社會中，我們必須應對的資本主義文化力量之一是，無產階級已經穩定下來，變得保守和反革命。他們不想要革命。

所以，現在在西方，你可以說，我們可以擁有一種共產主義，它不再將工人作為象徵，因此不必假裝仇恨公司。中國面臨著絕望的處境，通過建立市場，它可以聲稱取得了巨大的人道主義勝利。事實上，它讓十億人擺脫了貧困，同時危及整個世界。但儘管如此，它可以聲稱取得了巨大的勝利。

在這裡西方，共產主義者面臨著一個問題，我應該說，我們沒有這個問題。共產主義者不能放棄他們所建立、圍繞他們所建立的一切的無產階級，馬克思所寫的一切。馬克思說，不，他們已經穩定下來了。我們可以繼續前進。我們需要一個新的無產階級，他說。所以，他將毛主義身份政治引入了美國的種族和文化身份範疇，以形成一個新的無產階級。這就是ESG的「S」分數的基礎。「G」分數最終是最重要的分數，因為它允許利益相關者蘇聯模式設計公司將如何運行，特別是他們將實施美國毛主義的社會正義計劃。ESG的整個計劃像一個有組織的聯盟（cartel）環境，在國家支持下進行商業活動，這在所謂的公私合作夥伴關係（public-private partnership）或（stakeholder capitalism）下進行協調和促進，我已經告訴你，這就是Stakeholder Sovietism（利益相關者蘇聯主義），這就是，嗯，現在運行在國家之上，控制國家，拉動所謂深層國家（deep state）弦的經濟法西斯主義。

它強行實施環境和社會要求，以實現去增長（Degrowth），這是資本主義的相反或否定，以便我們最終可以擁有具有共產主義特色的法西斯主義。

所以，我們資本主義社會的否定之否定之否定是可持續和包容的資本主義，這是一種資本主義，更準確地說，它是一種法西斯主義，被利益相關者蘇聯所束縛，由所謂的管理者和所謂的專家組成，正如列寧打算的先鋒隊一樣，他們對穩定下來並現在保守的無產階級毫無責任。

但這與中國由中共運行的模型相同，唯一的區別是國家還沒有處於頂端。但聯合國作為一個意願成為全球政府的東西，真正地處於頂端，因為ESG的設計是為了服務聯合國及其可持續發展議程。這就是資本主義的後繼者或超越者，一種被束縛的法西斯公司環境，由金融聯盟（cartel）運行，為大眾實施共產主義，但絕對不是為寡頭，並將火炬交給歷史上最大的共產主義國家。

總之，馬克思稱共產主義是歷史的謎題得到解決，它知道自己是解決方案。他還稱它為否定之否定。那個解決方案是否定之否定之否定的解決方案，我應該說，是20世紀模式的解決方案。這個解決方案是既否認又保留實際存在的社會主義和法西斯主義的失敗系統的基本特徵的單一極權系統。換句話說，共產主義和資本主義的超越，是共產主義3.0，一種公司制共產主義，21世紀的共產主義，它是20世紀工業和國家共產主義以及西方資本主義競爭對手的模型的繼承者。

這就是我們今天所生活的世界。這就是正在建設的東西，是的，確實是共產主義。

共產主義3.0，二十一世紀的共產主義，是通過中國模式繼承馬克思主義的思想。這與馬克思在《資本論》結尾附近所說的「否定之否定」相符。在中國，他們建立了一個新的共產主義模式，而西方則通過ESG複製了這個模式。因此，在最終否定之前的一個階段，這兩種制度將是分離、不同且相互競爭的。最終，它們將合併，形成一個全球性的共產主義制度。

然而，問題不僅僅在於所有專制、死亡、控制、社會信用體系和完全缺乏自由，還在於共產主義只能在能夠從其他地方偷竊時才能運作。它實際上無法生產。中國的生產性社會主義並不存在，至少不是真正的那種。中國的繁榮並非由於其調動生產力能力，而是由於其降低生產成本和擁有巨大消費者市場的能力。基本上，那裡正在上演的是Henry Ford的模式，為西方公司所利用，並讓富有的西方國家乾涸。同時，他們也在尋找方法來利用世界，偷走其所有物質資源，以維持一段時間。

問題是，當它成為一個全球性制度時，會發生什麼？他們還能這樣做嗎？他們相信可以，並且會這樣做。但我認為他們不能，數十億人將因此死亡。當然，這很可能也是計劃的一部分，因為回想一下馬克思在《單維人》第九章結尾附近所說的話，他提到他想像的自由社會將需要減少未來的世界人口。他寫這篇文章時，世界人口約為34億，不到現在的一半，所以他們需要我們的人數減少，才能讓可持續經濟長期運作。這是一個令人擔憂的問題，但我們不會偏離主題，而是會完成討論。

今天世界發生的事情就是共產主義。它毫不掩飾地是共產主義。如果你能看得見、聽得見，就會發現正在發生的事情就是共產主義。如果你閱讀馬克思關於共產主義應該是什麼的關鍵語句，就會發現我們所處的世界就是共產主義。這就是正在發生的事情。我們正處在全球共產主義革命之中，我們必須清醒，必須阻止它。

附加資料

時間和否定的關係圖（實在找不到甚麼好圖）