E for Engaged Spirituality
文：山地
D for Deep Democracry 的話，E for Engaged Spirituality吧。
前者深化社會行動至心靈層次，外與內皆轉化；後者追求靈性著地，與日常扣連。兩者都指向一件事：心靈與行動合一，對抗現代人二元兩極的思維。
曾看過《毋以神為名》一書，作者強納森。薩克思，用了不少篇幅談「二元論」。他視「非此即彼」、「非黑即白」的兩極化，為約化的思維，叫複雜的世界易於解析。作為理解策略本無不可，但若發展為「我對你錯」心態，這種約化就易被操控。問題來了。
問題的極致是產生怪罪文化，把對方貶為敵人，非人化為妖魔，視之為一切問題的根源，這就成了「病態二元論」。許多宗教戰爭、種族仇殺由此而生，即或今天香港的處境，「所有支持暴徒的都欠警察一個對唔住」的言論，也深深滲著此二元的味道。
這種二元兩極，若放在靈性層面，或會是屬世屬靈的二分。覺察世上事物有靈性向度，本是美事；但把世事視為屬世，教會服事才視為屬靈，這種粗暴的二分，無疑是一種自我閹割，把信仰關在四堵牆內。問題來了。
Engaged Spirituality一詞，就要回應此現象，作者Donald Rothberg用了半生，在靈性追尋與社會關懷兩條路線中，找其合一之法。他說，靈性追尋若欠缺社會向度（not socially informed），就像把自己關在靈性光環中，無視世界在水深火熱中，那太危險了。
危險在於，你看不到世界不僅是 ”out there”，也 "in us”。你成為今天的你，是多年社教化的結果，你的性別、階級、膚色都在模塑你，你的消費行為、工作態度、兩性倫理都被現代資本主義社會潛而默化。我想，危險也在於，你看不到這個「我」，不單是自己一個人，也是 "us”。心靈與社會轉化，屬靈與屬世，行動與靈修，甚至我與你，本不能簡單二分；二分就是危險，容易陷入病態二元。
忘記說，Donald Rothberg是一位社會運動家，也是一位佛教徒。是，佛教徒，或許因此你感到突兀，但佛教徒寫的書，就不值得參考，撥為屬世智慧，甚至視為異端而不能沾嗎？這些二分的思想，源於何種教導？也許，是檢視的時候。
這位佛教徒，寫下十個內與外融合的操練，無法詳解，但單看主題，看到的是行動者的心法，或說靈修者的行動:
- 設定倫理守則
- 行動中的默觀
- 釐清與確立意向（intention)
- 迎苦難，動慈心
- 透過照顧自己，照顧世界
- 不明白但繼續嘗試（not knowing but keep going)
- 相依互存
- 轉化憤怒
- 處之泰然
- 委身於行動，不仗賴結果
這些主題，可以成為我們主日學課程嗎？