《關於愛的定義 - 關於詮釋的二三事》

（原刊於 端木皚 Facebook，九月二十八日）

任何稍有涉獵文字工作的人，都會深知詮釋的複雜和困難。我對其他學科認識不深，但就以我稍有涉獵三門學科：法律、神學和哲學，闡釋一下。

法律工作其實有一大部分都是詮釋和被詮釋：法例的詮釋有一套繁複的傳統，由不同的所謂的 canons of construction (例：ejusdem generis），前設 (presumption against the retroactive operation of legislation)，和規則 (literal rule, golden rule, mischief rule, purposive rule，等等）等組成。這些規矩和傳統不少法學生或律師都能說出，但實際運用仍然可以有不同的詮釋結果。

除了法例，當然還有案例，和合約，遺囑等。值得留意的是，不少這些文件都是由專業的律師（包括法官）草擬，大家都用字精確，也清楚詮釋的傳統和規則為何，而且往往都有專門定義關鍵用字的部分。但即使如此，關於詮釋的爭議仍然會發生，而爭議各方都能有真誠 (genuine) 並可以辯論 (arguable) 的詮釋 - 因此才需要訴訟解決 - 我曾經見過一宗遺囑認證案件，單是「名下」一詞（as in 「我名下的物業」），就爭辯至終審法院，才能有完滿的最終詮釋。

不談法律，基督徒較熟悉的詮釋，當然就是釋經。對神學稍有認識的人都知道，contrary to popular belief，釋經是一項極為困難的工作，傳統上牽涉大家對作者的處境，包括他（們）傳統/歷史的了解，甚至異教/文化甚至文獻的理解（註）對他（們）語言和概念的掌握，上文下理的理解，甚至神學概念上的討論等等的考量。有時牽涉的歧異只是很精細的 nuance：例如我曾經輕輕研究過 NT Wright 和 John Barclay（其中兩名當代最著名的新約/保羅學者）對保羅書信中「耶穌是主」的宣稱的不同立場：究竟「耶穌是主」應以「非此即彼」方式去詮釋（耶穌是主所以凱撒不是）（Wright） ，還是一種比較式方式去詮釋呢（耶穌和凱撒都是主，但耶穌是更高級 (supreme) 的主）（Barclay）。一句「耶穌是主」，一樣能有不同詮釋，從而帶來不同神學。

（若加入較近期的詮釋進路 - 例如女性主義/性別研究，後殖民主義，解放神學釋經，等等，就更加百花齊放）

至於哲學，我記得曾經有老師曾經說過，其實近代歐陸哲學不少工作都是花在詮釋一些所謂「大師」的寫作（例如尼采，海德格，黑格爾，馬克思，列維納斯等等），再詮釋，或詮釋這些詮釋，甚至詮釋這些詮釋的詮釋。大家都是在這些詮釋和再詮釋中找尋哲學的洞見，協助我們去詮釋身處的世界和時代這更大的「文本」。

正如我在《關於追思禮拜爭議的幾點觀察》中所說，簡單如白紙黑字「將我所有財產留給我所有兒子」（我相信若非曾讀過這案例，十個有九個人都會覺得這句說法清晰直接，沒爭議空間），都一樣可以有不同詮釋。

這些詮釋的複雜、困難和多變，對我來說是十分迷人的。當然，對其他什麼都喜歡一刀切和黑白二分的人則未必如此。很多人就寧願相信，「The Bible clearly says this」（聖經清楚地說），或事情「一字咁淺」，沒有爭議的空間（正如「耶穌是主」理至易明，沒有討論空間）。這樣做當然能省下不少「腦汁」，但對所有尊重眼前文本（不論是法例、聖經、哲學書，還是遺願）的人，都不能算是負責任的做法。

不扯那麼遠。以今次爭議為例，就算我們能鎖定牧師的遺願為「不公開追思/公開聚會」（其實單是這點已經是對詮釋的一大進步），究竟「追思」和「聚會」是指有教會和公眾參與的安息禮拜（我們知道有教會/公眾會參與實際送別遺體的喪禮/安息禮拜，某些「社會名人」甚至會大張旗鼓地送別遺體），還是不論何時何地何人舉行的追思儀式呢？不論我們是否認為後者也是身後事的一種/一部分，在概念上/語言上畢竟能將兩者作出區別，實際上也是兩個在不同時間地點，由不同的人負責舉辦，甚至可以有不同出席者的儀式。牧師所指為何，是其中一個我想探討的問題。

另外，「公開」聚會，何謂公開？從某個意義來說，就算如陳樞機的一人彌撒，當他向公眾宣佈時，這已有公開成分。若說這太偏激，那麼某團契小組打開大門、兩人以上（沒有宣傳）的追思活動又算公開嗎？如果同樣是兩人以上，但卻閉門進行，只准獲邀者出席，但獲邀者包括廣義上的公眾（ie 非親屬好友），這又算不算公開？或者沒有任何單位組織發起，但我邀請幾名同樣懷念牧師的弟兄姊妹在公眾地方（例如借用第三方教會堂址）一起在禱告中為牧師的一生感謝上帝，又算不算公開？若禱告期間有人聽到我們公禱而加入，又是否公開聚會？

這樣不同的情況還可以繼續數下去，but you get the point。

然後，「不搞」聚會，是逝世後無限期的禁止嗎？：遺孀似乎曾接納教會可以在一年後聚會，那麼若教會反建議半年後呢？三個月後呢？六個星期後呢？還是，不論時間，總之/只是不能在送別遺體之前搞呢？

還有（這點受某讀者的留言啟發），就算我們不斟酌個別詞彙，從所謂的「語氣」而言：究竟牧師是意思，是勸喻教會/旁人不要公開聚會，還是禁止旁人這樣做呢？

Highlight 這些詮釋的困難，不是雞蛋裏挑骨頭（你若讀過某些真的挑骨頭的案例和哲學/釋經書，你就知道這些提問簡直小兒科之至），當然更不是為了一時之氣或拗贏什麼人，而是說明，就算我們同意應該尊重牧師遺願，也一樣可以有合理原因採取不同的行動。化約為什麼「雞蛋高牆」（為什麼又是雞蛋？），「強權真理」，甚至連基本閱讀理解都不做，就刻意扭曲相關的討論為「咁即係教會傳統大哂啦」，「係咪合法就可以有權用盡」，這只是一種疏懶和不負責任。

若是這樣，你可以隨波逐流，我也不敢阻止你碧波暢泳，但請不要指責我不尊重牧師遺願：因為，和你不同，我至少以我有限的智慧，找點時間去認真思索遺願的真正意思，而不只是熱衷的拿著自己手中的「永恆真理」，去用誅心、誣捏，和惡毒的言語，去攻擊旁人。

註：你若不明白 Epic of Gilgamesh，根本就不會知道怎樣詮釋方舟的經文；相反，若你明白了，就不會去亞拉臘山找什麼方舟

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未知 #到底發生過什麼事 的，麻煩爬一爬文先（係，我知道係 #長文慎入）：

1. 《關於追思禮拜爭議的幾點觀察》：

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=765399918929218&id=100063776497465

2. 《關於追思禮拜爭議的幾點觀察》- 幾點回應和補充

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=766093558859854&id=100063776497465