中觀｜中觀根本慧論理海疏｜第十八品

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中觀根本慧論理海疏｜第十八品

（另有《中觀根本頌智慧論釋．正理海（江波譯）》本參考）

📖文獻筆記

丑一、破除我為自性有

寅一、求解脫者初作審察之軌則

苦諦乃是宣說四諦當中之第一次序，故首先若於輪迴之總別過患多作觀修，則瑜珈行者將希求趣入真實性，並對輪迴之過患——生死等，以及缺失——貪欲等煩惱，期望完全斷除。爾時，觀見“若因不捨除，則果不止息”而對「此輪迴之根源為何」作思量。當剖析時，觀見輪迴具薩迦耶見之根源，更且洞見捨彼，則煩惱以及過患全皆遮止。

然則，若思：「如何斷除薩迦耶見？」

（答曰：）一般，各品全皆宣說：對於顛倒心所執持之對境如何作敗損，然後遮除其有境之耽著。尤其於此品乃講說：對“薩迦耶見所執著之我以及蘊是以一或異而存在”作審察，並且從破斥對境上，遮除我與我所之執著。《百論》亦云：「於境見無我，則斷輪迴種。」說明：應洞見猶如我執所耽著之我並不存在，而從輪迴中解脫。《釋量論》亦云：「此境不破除，彼即無法斷。」所有之開派大師於此法理所思、所言皆相同。

是故，對於我執耽著我以及所執著之我，倘使不知以無垢之理路善加破除之義趣，僅以內心從執著我與我所收攝而作串習，藉此期望從輪迴脫離，並不合理；因為即便沒進入我執之對境——我，然而由於未趣入無我之道理，是以串習彼，絲毫無法摧壞我執。又，若如是，則亦不需以空性觀修義理而尋求無誤見地，以致經藏與論典所宣說之抉擇空性見解，悉數變成無意義。更且無法言說「雖於聞、思階段如此，然於觀修分際不需如是」，因為以聞、思抉擇，乃是為觀修時內心熟諳於見解之故；所謂：「瑜珈行者遮斷我」即說明：瑜伽行者以觀修而如是行之故。

是故，觀見“斷除薩迦耶見乃憑藉抉擇彼所執取之對境無自性”，並且觀見“彼之對境亦為我”，而於我執之所緣——我，探求是否有自性，故首先於“我”上作思索。

寅二、抉擇無我見之軌則

卯一、破除我與蘊自性一

如是，我執之對境——我若為自性存在，則不出兩種存在狀況，即於“與蘊以自相為一或異”之上作剖析。因為一或異應是：由否定一方以確定另一方，而排除第三種情況。如是忖量：

倘若我為蘊　則成生滅者【第一偈前半頌】

倘若蘊以及我二者為自相存在之同一體性，則我於各個剎那皆變成具生滅者，因為諸蘊具生滅之故。

不僅他宗不如是主張“我”，自宗亦不應如此承許。因為生起“我”想之根基——我，若與蘊以自相一而存在，則變成亦與此生之蘊體相同爾時，變成無其他來世地已出生於此以及有初始。可參閱第廿七品所說。

又，若於每一剎那區分各個生滅，則變成有各別自相。如是，便不能有記得前生之所謂「我曾為昂列駑國王」之說；因為當時之“我”已如同身軀般壞滅，而於此世生出“與彼相異之自相我”故。

另外，猶如存在諸多之蘊，“我”亦變多；以及“我”不過是蘊之同義字，故主張「我乃實有」便無意義；所近取本身變成持取者，故受者與作者變成相同；有（以上之）過患。

如是，以彼等理路，應當堅穩生起“我”與蘊二者非自性一。

卯二、破除我與蘊自性異

若別於諸蘊　即無蘊性相【第一偈後半頌】

倘若我別於諸蘊而以自相成為其他，則我不具蘊所標顯出之有為法性相——生、住、滅；因為變成與其相離，猶如馬與牛之性相乖離。如是，變成無“我”，因是無為法之故；恰似涅槃以及虛空花。又，俱生我執之所緣、行相二者當中，所緣亦（變成）不合理，因是無為法之故。

抑或，別於五蘊之性相——堪為色、感受、取相、行使、了知各個對境，而以其他體性存在。若同意，則如同別於色而將心持取為其他般，遂將“我”視為別於蘊之相異各別體性，然（事實上卻）亦非如是認持。

若曰「此對他宗主張『我乃別於蘊之其他實體』並非能損。」彼等雖言其他實體，卻非以俱生心智觀緣而談論其所說。然則為何？未理解“由依賴而假立”之義理便畏懼所謂「我乃唯名假立」，以致於世俗諦亦衰損；因為被相似因欺瞞，故思索並言說別於蘊之其他體性“我”之性相。

於〈觀作者及業〉等品宣說“我”與近取二者乃互相觀待而存在，故於世俗亦遮除彼等所思及之“我”。如是，倘若“我”以自性存在，則我與蘊二者便必須以自相一或異而存在；復次，當於此二者觀見以理路敗損時，遂心生「我絲毫無自性存在」而得定准，此即是獲取“通達俱生薩迦耶見之我執對境為自性無”之見解。

丑二、以其亦破我所乃自性有

若我無自性　我所豈變有【第二偈前半頌】

倘使對如是俱生薩迦耶見所心生「此乃我所有」而執著之所緣——我所，審察其是否以自相存在，如此一來，若“我”無自性，則“我所”亦豈變成以自性而有？如是思維，便了知我所亦無自性。

領悟“我”無自性之彼心智雖未認定“我所”乃無自性，然則以分析“我所”有無自性之道理而留心時，依據前面之了悟而不觀待其他能立便可領會。是故，論中係以前面理路之功用而證成，並未說明其他理論。

如是，當已確定“我”以及“我所”無自性時，便能通達與輪迴根本——薩迦耶見所有執持方式相違之空性。於此，不再贅述。