「道法自然」是夏朝時人的立論習慣，「上善治水」的「上」是指大禹，漢儒將「上善治水」竄改為「上善若水」，顯然是刻意抹去黃老的痕跡

此段文章應該出自夏朝初期，道理似出自大禹的抉擇；大禹治水成功之後，獲得天下各國的擁戴，若你是大禹將會如何？是選擇功成身退還是選擇締造大同？

「法自然」是夏朝黃老思想的特點，水往低處流是自然現象，江海之所以能如此廣大，是因為地勢低而寬廣；人性趨利而弊害，能造福眾生的人，自然會受到愛戴，言以民為本則民聽從，事以民為先則民跟隨，這與江海廣大的道理相似。

大禹並沒有取天下之心，是天下各國主動推戴他為王，主要目的是統籌調配諸侯以治理水患；反之，假設大禹治水沒能成功，他就不會成為天下共主，這便是「及其有事也，則不足以取天下矣」，因此，「恆無事」就是使天下太平長治久安。

「楃」是臨時搭建的簡易木帳，或許在大禹治水時，乃至夏初與諸侯朝會時，「朝廷」就只是簡易的木帳；因此，王是否尊不在於宮殿或木帳，而在於王道是否能行，如果能持守無為的王道，就能長治久安諸侯賓服。

大成卻不幣是因為合乎自然規律，大盈卻不窮是因為常保活水源泉，道法自然是夏朝論理的風格；「請」意為驅動，「靚」意為亮眼，「請靚」意為趨勢明顯，如何讓天下自然而然地太平大同？唯有無為之治吧。

「道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。」這句話也可以改寫為「法可法也，非恆法也。相可相也，非恆相也。」或解釋為「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」《夏朝黃老思想》與《金剛經》闡述的道理其實相同。

人的視覺、聽覺、感覺都有範圍，皆是主觀意識對物象的解讀，當意識極靜專一入定時，就能發現萬物皆是空幻；因此可知，高速運行的縈繞殘像，是萬物的成相原理，無從得知運行始末，但能用既有的現象，來推論宇宙的起源。

太陽憑甚麼讓十萬倍太陽半徑內的星球都繞著它轉？靠萬有引力？還是靠重力？原子核又憑甚麼讓十萬倍原子核半徑內的電子都繞著他轉？靠電磁力？還是強弱力？

人體就是小宇宙，人體內有電子、原子、細胞三個等級，我們的宇宙是天人，地球、太陽系、銀河系則如同其體內三等級，每個等級相差約八的八次方倍

時空意識是宇宙形成的根本要素，創造時空意識者即為宇宙造物主，換言之，宇宙造物主不僅沒有形體相貌，甚至連時空概念都得意識虛擬

「天法道，道法自然」，「道」究竟是什麼？意識規律。意識形成的規律就是「道」

物極必反是自然的規律，明顯的例子如物理運動，深幽的例子如業力作用；然而這種自然規律源自於何處？那就得追溯到宇宙初始之前

宇宙有為演化已到令人窒息的地步，若繼續下去將是全面地獄化，眾生未來只會愈來愈苦，生在其中處處危險世世不安，這就是為何須要「復守其母，沒身不殆」的道理，只有為無為反演化，才能讓這樣的苦難真正停止。

世間萬物都是相對的，刻意有為去營造美善，反而釀成更大的醜惡；所以，菩薩道與王道皆無為，菩薩道不著法相布施，王道治理功成於自然，菩薩度滅實無滅度者，王道治理成功而不居，皆以覺悟真相為基礎，才能夠真正地為無為。

古代共主如何與諸侯相處？此文或許能給出具體答案：共主與諸侯相交宛如赤子，共主對諸侯盡責任重道遠，共主待諸侯公平絕無偏私。

「為之於其無有也。治之於其未亂」這是很高明的思想方針，適用於各個方面，對後世影響深遠；例如醫學，等到病入膏肓再請扁鵲醫治，遠不如在疾病發生前就做好預防；又譬如兵學，《孫子兵法》善戰者之勝也，無智名，無勇功。

使汙染嚴重的環境恢復自然，豈是不胡為不做為就能辦到？當然要全面徹底的有所作為才能力挽狂瀾，全面徹底的有所作為就是「無不為」，而作為的要領在於合乎自然，這就是「無為而無不為」

「道法自然」是夏朝理學的特色，從風雨的自然現象，探討至道德從事，然而，兩者如何一概而論？前者言天地不久作，後者言道、德、失之從；換言之，沒有萬世不移的國祚，卻有萬事不宜的造作

「和其光，同其塵，坐其閱，解其紛」意為『共享榮耀，患難同當，耐心聆聽，解除紛亂』，或許夏朝與諸侯的一般朝政即是如此，天下大同就是夏朝中期最重要的目標。

今日歐美各國為何為難中國？又為何挑起這場貿易戰？並沒有表面看起來這麼簡單，所以需要「知不知」才能夠「病病」；關鍵在有為意識，近現代的國際格局類似於春秋戰國，而今西方文明意識已近似漢武帝時。

「聖人」在古代並非神聖化的稱謂，而是對執政者或政治家的稱呼，只不過在那個時代，人民對政治家的要求標準，就近似於今人對聖人的期待；大公無私在夏朝理所當然，因為當時的文明意識正當壯年，至於今日的華人才正要邁出腐化。

為天下勝過自己，才足以託付天下；治天下隨心所欲，又豈能寄望於天下？舉例而言，大禹治水就是為天下勝過自己，所以天下諸侯心悅臣服奉他為共主；楊廣大業則是治天下隨心所欲，所以最終只得渾說「大好頭顱誰來取」。

大禹面對世界級滔天洪水，卻能在十三年間安定天下，又為何夏朝晚年洪澇不息？根據考古發現，四千年前的洪澇頻仍可能長達百年之久，夏朝為何會變得如此無能？

三段文章的意涵與筆法皆略有不合，因此，也不排除是學者闡述前人之道，故而第一段或許才是作者所著（約夏朝中後期），第二段或許是大禹治水後留下的道理（約夏朝初期），第三段像是覺悟者處世的見解（約夏朝中前期）。

《山經》中記載了大量的資源，主要作者為神農氏，時間約六千多年前，除了金、銀、銅、鐵等常見金屬礦藏之外，還有「砥礪」磨刀石的紀錄，勘查山川尋找資源就是《山經》的主要目的

如何能辦到「不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道」？修行應該是最好的辦法，由於宇宙萬物都是意識的解讀，只要主觀意識能夠解析宇宙意識流，就具有通古知今的能耐

漢儒竄改為「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之」，其觀點則是由上而下，站在帝王的角度傲視著百姓的仰望；因此，帝王有如天神最好，帝王有如聖賢也好，帝王有如龍虎較差，帝王有如狗畜最差。真可謂倒行逆施，真照著修練，非得逆行經脈走或入魔不可！

「報怨以德」或許是郭店楚簡抄錄略過一大段的導因，《論語》或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」可見「報怨以德」至東周時已被曲解；畢竟東周與夏朝相差至少一千餘年，沒同理心根本無法理解。

以智知人不易，能自知卻更好；以力勝人不易，能自勝卻更好；無欲知足不易，有志相輔才行；不失其守能延壽，立德垂範卻更好；此篇應該出自夏代哲學家的智慧，關注於可控的方面，與古希臘斯多葛哲學相似。

「逢癘虺地弗螫，攫鳥猛獸弗搏」這道理與「善執生者，陵行不辟矢虎，入軍不被甲兵」相似，原因是「以其無死地」，並非蟲蛇鳥獸不傷赤子，而是牠門沒有可趁之機，因此，「含德之厚者」的用意為：當德厚而受愛戴時，陰謀叛逆都傷不得。

雖力倡道德廉恥思想，但以此就能萬物自化天地自正？明顯理論邏輯都不夠完善，但由於力行德政的緣故，夏朝民風純樸天下太平，雖『長治久安』卻難防天災危害；當文明意識老化又逢天災降臨，就只能忙於修補努力救援，但這一切都已經晚了。

夏朝對待天下諸侯以德，這是夏朝能維繫八百年的道理，即便失道而導致天災氾濫，仍能維繫一兩百年，而災後繼承的夏后朝也持續了四百餘年，這些都是德治的效果，到了夏后晚期，就如「兵強則不勝，木強則恆」的預料，窮兵黷武而諸侯叛離，為政強橫而招致討伐。