如實而言

「凡我不知，凡我不見之物，皆不存在。」（《須婆經》）

（一）

如果讀佛經，往往會發現沙門喬達摩十分自信，說法時經常會提及自己了然一切。並且曾經用比喻來說明當時一些婆羅門，本無所見，猶如排成一隊互相拉扯的盲人，第一個看不到，中間的看不到，排尾的人也看不到。

同時，他又說一個人應如實說話，猶如後世所知戒律，不可妄言，說假話騙人或騙自己。

這樣，在面臨辱罵斥責時，他會平靜教導自己的弟子，應如實而思，如實而言。當對方說的話，是事實，則應認為其如實而說；當對方說的話，不是事實，則應認為其不如實而說。

這也是後來理學所重視的《大學》，始終強調的修身次第，當從格物致知，以求誠意正心，誠之為言：

        所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
        人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
        曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

因此，佛陀的自信，並不是有所炫耀，也不是感到自己有所得，而是如實而言。

正如人們誇讚壁立千仞，無欲則剛，但大自然中的岩壁，其實並無這樣的想法，而要讓人去誇讚。堅硬與否恰如此時，事事相符而已。

人也應該如此。

（二）

曾子一生兢兢業業，不肯放鬆片刻，如挑重擔，有其堅不可摧之處，也有其不得不如此的理與心。所以，他的教導，並不是簡單一句話就結束的。任何道理都來自於世事人心，來自於問題本身，正如佛經的開頭，往往都是有人發問，才有佛的講法。

諸子百家亦是如此。

並非有此空言，必須娓娓道來，而是有此問題，則不得不辯，不得不言。

這也是為什麽孟子如此善辯，卻依然認為自己是「予豈好辯哉？予不得已也」之原因。人生往往有各自的不得已，無可奈何。莊子便在《人間世》中虛構了一段關於孔子的對話，當葉公子高將使於齊的時候，他感到內熱如焚，早晨得到君王的命令，傍晚就要飲冰方能舒緩，愁苦萬分，不得其解。此中甘苦，必有其歷，才寫得出這樣的焦心翻轉。

我們很少有如此家國大事發生在身上，但即使是一些小事情，一樣讓人看不開。

等人等到怒火中燒。買菜缺斤少兩，當面吵到血壓蹦蹦直升。公司裏你多我少，勞而無功，又氣又怨……此中滋味，恐怕與葉公子高心中所感，相去也不過七七八八，倒是那種切身的難受無助，反而比文字更加錐心刺骨。

只是小事易忘，時過境遷，仿彿流水善逝，原本那無名毒火，也便涼了下來。所謂「恨從心頭起，惡向膽邊生」的事情，終究是少之又少，反而「秀才造反」的更多。遇到此類煩惱，我們口上心裏抱怨，卻不會魚死網破，乃至當街打滾，抓臉撒潑。為什麽？人文明久了，便不想再回到這種太直接的撕扯上。這就像產業升級一般，開始的時候，不妨黑作坊一樣，管不得那麽多；但錢賺了，心寬體胖，潤屋潤身，便不肯再當個奴隸主，來做這些腌臢的生意了。

我們總覺得吃人的是異類，而一個民族有吃人的歷史，也就證明這個民族似乎非文明。

要想文明起來，先得知道吃人不好。其實，就我所知，真將吃人當作習俗，司空見慣，無可指責，並不多，而且這種吃人也多是吃外族人，不會拿自己族內人來吃，因此同一個部落的，不會在睡夢中還擔心自己會不會被吃掉。而且，這種吃人也多有其宗教、心理等等方面的原因，並不是單純的殘忍。

而一個已然文明的種族，仍然會出現吃人，則多是饑荒、戰亂等等大變動。就像孤島奇案上的水手們，他們之所以選擇吃人，不是因為吃人有趣，更不是因為殘忍，他們只是過於飢餓。

金庸先生在《連城訣》里便寫了一個惡人花鐵干，困於深谷，在飢餓的驅使下，吃了原本的結義兄弟，可終究是敵不過心中的恐懼和內疚，竟然有了對於鬼的擔憂。能吃人的，依然怕鬼。這或許就是人為何一定要先倉廩實，纔可以有禮義。

（三）

「他們說聰明人很會勾引女人，娶她則是愚人纔會去做的事。」（蒙田《致我的妻子蒙田夫人》）

從不負責任來說，這似乎是大自然雄性的一種天性，但我們不要厚污動物，因為他們並不在意我們的道德，惟有人類才必須依賴道德。

古希臘人便曾將人的理性視為一種純然的，不變的，模範一般的抽象典型。

有的人認為高高在上的靈魂和塵世迷茫的肉體，截然二分，有的則告訴我們，盡可以在這世間歷練，逐漸讓我們可以把握到「中庸」的道理，恰當地處理一切事物，從而讓自己獲得與理性一般的恆定。

是的，這似乎也是一種天人感應，天心即我心，我心可以為天心。

其實討論吃人與否，並沒有什麽意義，因為吃人不對，這是一個具體的道理，能夠辯解的，無非是告訴我們吃人者怎樣怎樣無奈，陷入了如何特殊的境地。記得很早以前，我曾經旁觀過一場網上辯論，雙方脣槍舌劍，一方說坑人不對，一方則說白起有其家國考量，畢竟坑殺了趙卒，很好摧毀了敵方的人力，最終讓秦國可以順利一統。

但無論後者找出什麽樣的論據，最終仍然不能直面這個問題：

吃人是對的嗎？

但他們也堅決不會說出「吃人是錯的」這樣的話。

所以，辯論一開始就已經結束。

這就像一道大門，正常人當然走正門，挺胸擡頭，昂首大步。

如果一定有這樣奇怪的人，偏偏要去爬一個狗洞進出，我們當然好奇他為什麽如此做，但絶不會認為進出狗洞才是正確的。如果有人如此附和，無非是他還沒見過大門，也不知道有人可以從大門進出。

讓人知道是第一步，但無論讓人知道與否，那本來的道理一直都在。

這就是佛頭關於盲人的比喻，無論見與不見，那些本來存在的，總是在的。

對於捂住自己眼睛的人，太陽、月亮，乃至整個世界，都不見了。可他走在路上，仍然會感到太陽的溫度，月亮的寒冷，乃至整個世界給他的回應。碰到樹枝，他會感到自己頭疼，絆到溝坎，他會跌破膝蓋，乃至遇見一個溫和的老婦人，也會輕聲給他指出方向……你可以認為這一切不存在，但它究竟在與不在，並不是每個人都要捂上眼睛的。

聰明人和傻子，并沒有什麽人種上的不同，就像黑皮膚、白皮膚，不會讓一個惡棍不是惡棍，也不會讓一個人聖徒忽然墮落。

（四）

止與觀，是很重要的修行法門。

但要想這樣修身，首要在於誠，如實而見，如實而思，如實而定。

禪宗很不喜歡崇拜偶像，所以有一個故事說，某個僧人在竈臺邊忙碌，卻看到一個小小的文殊菩薩坐着獅子繞着鍋沿跑。

和尚會跪地拜倒？

不，不，不。

他一掃帚打過去，將這個小小的文殊菩薩打跑了。

這也就是禪宗呵佛罵祖的精神所在。

真正的修行，不在於幻想出來的崇拜，更不是一種你求我應的交換，他們所追求的在於自己內心，而這內心一片光明，和佛陀曾經告訴我們的一樣。

誠意的道理，或許便在於此。