能量守恒：烦恼只能转移和转化不能创生和消灭

能量守恒：烦恼只能转移和转化不能创生和消灭

贪嗔痴是很好的养料，烦恼无明是很好的养料，智慧的人利用这些养料滋养菩提，犹如利用污泥滋养莲花，或者这些养料本身就是菩提的一部分，所以说烦恼即菩提。没有觉察到这一辩证关系的行者，往往试图和贪嗔痴对抗，和各种烦恼对抗。转化烦恼而不是对抗烦恼，这是智慧与否的分野所在。姑且不论贪嗔痴，我们以最猛利的烦恼男女情欲解说，道教采用一气化三清的升华转化法，佛教火头金刚采用“燃淫欲薪成智慧火”的转化之法，而那些试图对抗克制这一烦恼的人，往往大多失败，因为你不可能对抗能量的做功效果，除非你转化成另一种功效。（吉祥果2022.03.23）

而且我们很残酷地讲，在阿罗汉都不能清除烦恼习气的前提下，我们不应该愚蠢地相信此生拥有清除贪嗔痴的能力，我们只是为它打造一个烦恼转化升华的机制，至于它能转化多少就顺其自然。至于“我执”，则宁执有我如须弥山，不执“无我”而堕空慢，对于绝大多数普通根基的行者而言，打断“我执”等同于打断“道之进阶”，而不仅仅只是打断烦恼，也同步打断了“趋向菩提”的动力，甚至是打断了菩提心和四无量心的动力，而且切割了烦恼和菩提之间的转化管道，很多人根本不懂这些。我们绝大多数时候听到的开示 ，有些是没有领悟者故作领悟的伪装，有些是偏执一端的矫情。对不起啊，可能大家觉得这女的领悟很深，而确实我个人不以为然。（吉祥果2022.03.23）

《可可托海的牧羊人》蕴含的神秘力量溯源

《可可托海的牧羊人》和《那拉提的养蜂女》，是近两年流行乐坛的两首热曲。其中《可可托海的牧羊人》，用歌词表达一个具体的伤情故事：“新娘结婚了，新郎不是我。”而且作品将所有的故事元素，全面具体化为西域风情之新疆背景：可可托海、伊利、驼铃声、牧羊人、雪山、戈壁、毡房等等。此外，这首歌的原唱配乐，应该使用的是典型的新疆民族乐器“冬不拉”，以至于配乐一响，立即就将你带入新疆氛围。而《那拉提的养蜂女》，据说是一位援疆干部写作的，歌词包括了可可托海、伊利、杏花沟、那拉题、马奶酒等新疆元素背景，而这居然是伊利宣传部门主导的一次对《可可托海的牧羊人》的“情感回应”，不得不说伊利的干部们宣传伊利的手法，比内地一些地方还要高明一些。这告诉我们一个基本智慧：一切功夫，都在诗外！不必非要赤裸裸地功利主义地宣传一个地方如何优越，各地文宣部门不如跳出功利主义要素，借用一些能够打动人的情感元素或者文化元素，可能会收到更加事半功倍的文宣效果。此外，我还想讲的是，一个具足所有具体要素和具体事件背景的情感故事，比那些“为赋新词强说愁”的抽象化的大轮廓化的创作意境，更容易令人代入接近真实的情感共鸣和精神共鸣，从而促使作品产生震撼人心的效果。佛教徒还可以回忆一下，释迦摩尼的佛典中，经常使用这种让一一圣者讲述各自“宿世现在具体背景下之本生因缘”的手法，来阐释教理并启发大众。由此可见，用具体故事背景的具体情节来打动和启发他人的手法，释迦摩尼也经常使用，可见这是一个足够智慧的高明手法。因此，很多文艺创作者，则应该反思：是不是文艺作品把所有历史背景都架空，把所有地理背景都架空，把所有文化背景都架空，把所有现实要素都架空，都不需要有具体化的要素呈现，都把它模糊化抽象化，这样的作品更成功？恐怕不一定！我个人还能记得1991年，年幼的我第一次听到《丹顶鹤的故事》的时候，那种打动我的震撼力量，因为那也是一首以真实的拥有具体故事背景的素材创作的歌曲。此外，还有之后李娜的《嫂子颂》、韩红的《天亮了》等等作品均属此类。当所有的作品都拥有真实的、具体的故事背景时，那个作品一定是动人的，真实是自带神秘力量的。我个人对文艺创作有三个重要总结：真实的力量超越虚构的力量，具体的力量超越抽象的力量，细节的力量超越缺乏细节的力量！一句话总结就是：人类的审美往往是真实而可触摸的，即便是审美留白，那一片空白也是基于可触摸的虚化延伸。（吉祥果2022.03.31）

本主题由 吉祥果 于 2022-3-31 12:38 设置高亮

仁者！当知定有过去业，现在因缘，是故我言因烦恼生业，因业受报。仁者！当知一切众生有过去业，有现在因。众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦受乐，定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因现受苦报。仁者！一切众生现在因于四大、时节、土地、人民，受苦受乐，是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者！若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故，是故我说修圣道时，是道能遮无始终业。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身，以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心。心喻于林，身喻于树。

——《大般涅槃经》