【雜談】當我們談論大他者時我們究竟在談論什麼？

作為言說的主體，我們於語言當中誕生， 早已把自己拋擲於大他者的海洋之中

當我給群裡說怪話的群友塞上長至一天的口球的時候

我其實想說——“爽了，扮演了波大他者”

那麼問題來了，什麼是大他者？

想像一個場景： 我們是一幫小屁孩，在閒得無聊的日子裡彼此之間規定一個遊戲規則，只能在陰影裡移動，小心地躲避著日光，於是我們開始進行或許在別人眼裡彆扭極了的行動——這套規矩在之前是不存在的，但是卻捆住了我們的手腳。這個規則就是大他者

我們再把《奇巧計程車》第四集的場景拉出來，以田中這個角色為例子：

我們不妨先扔出一個斷言：田中始終在自己所編造的大他者下移動而從未從其製約之中離開。

或者說田中一直在被“代理作戰”，我看不到田中的自由意志。

從田中的同年小學三年級所進行的關於收集橡皮的活動開始，田中所處的環境中便存在相互對立的兩種象徵秩序：”老師所維持的無貧富差距“和”有特長者的等級金字塔“，在二者之下的田中是矛盾的，其並不願承認老師的理念，也無力進入後者的秩序當中，便只能自顧自地與佐藤進行”持有珍稀橡皮“ 的遊戲——這已然成為了田中自我肯定的來源，病態地認為這套規則存在且始終計算著自己的價值——儘管這些規則是不成文的、虛擬的、暫時的、脆弱的，顯而易見，這不會被老師或者站在班內金字塔頂尖的人所承認，乃至於是否佐藤真的意識到有這麼個叫“田中”的人在與其進行競爭這個問題我們可能都得打個問號。但是，當田中認為其存在的時候，它便有著絕對的權力來主導田中的行為——這便是田中的大他者。

我們不妨認為這就是獨屬於田中的大他者，那一小撮人群始終聚集在佐藤身邊，田中無論是用渡渡鳥橡皮還是用吐司都無法“戰勝”佐藤，但這個由橡皮珍稀程度所決定的遊戲也可以繼續玩下去直到自毀——在這個過程中，大他者所起到的作用就是將一切歸因於“沒有更珍稀橡皮了”，這樣就可以進入了一個循環，而前提是田中始終對大他者深信不疑——“田中真的有對自己進行反思嗎？”

答案是否定的，所以大他者的遊戲依舊進行，田中毫無自覺地為這珍稀橡皮而享樂，直到其父親的入場——我們可以把父親看作一個更加強大的象徵秩序，可以輕易將田中為自己編造的那個玩具大他者給淦爛——對田中施加肉體上的規勸（說得好！我要掄起銅頭皮帶，把你抽得如同陀螺般旋轉！），或者說直到這個大他者暴露出虛構、脆弱的瞬間：拍賣的橡皮並沒有送到，象徵秩序就此瓦解。

 ^創傷性時刻降臨^

回到這集的標題本身——《田中革命》

田中革命的崩塌就是大他者的崩塌

田中革命的荒誕感就是給予虛構的大他者以絕對的權力所帶來的荒誕感。

而後面的部分亦是只是田中大他者的轉移，田中旨在脫離另一個秩序進入另一個符號秩序（孤注一擲以拯救過去的自己，但這實質上是一種創傷性的享樂罷了，）——“野生動物花園”。

但是結果還是一樣的，過去的田中變成了"ditch-11"，追逐的橡皮變成了”渡渡鳥“，還是那個流程，田中逐漸喪失自由意志，而淪為大他者的提線木偶，慾望不斷進行再生產，但若是沒有小戶川的那個偶然.....但這是後話了，或許是另一個篇的內容了（會有嗎？）

回到關於大他者的問題，我們來點繞口的解釋：

大他者象徵秩序，社會的不成文建構，是每一個言說的存在者的第二本質：它在這裡指引並控制了我的行為；它是我暢遊其中的海洋，但最終是無法穿越的——我無法把它置於我面前並理解它”——《如何閱讀拉康》

於各類作品的分析中，我們都可以嘗試為一切行為去尋找其背後難以言說的部分——那個主人公為之行動的象徵秩序——我們就是在用”大他者“來玩這樣的一個遊戲。

我爽了，是因為說怪話者知道我濫權了他，我充當了“大他者”的地位——我深知如此且迷戀於於大他者的視線的重疊，我自認為大他者所進行的享樂是“爽的”，大他者替代了我的享樂，亦如電視喜劇中的罐頭笑聲般，其代替了我的笑聲；或者是我們看本子時的視角，凌駕於一切之上，或與主人公的視線重合，我們的主體之間的界限消泯了，我們便扮演了波大他者，體驗了近乎淫蕩的享樂。

或者以某人在某日微醺狀態下的胡言亂語為栗子（ta在你我之間，我不說ta是誰）

醉酒狀態或許帶來效果之一就是對於大他者的視而不見取而代之的是什麼？一種淫蕩的享樂性質的虛無？ ——但是卻被這種思考所打斷然後在一個意識不到的循環裡打轉，然後自得地定義一個“清醒的維度” ——瞧我正清醒著呢

大抵喝醉了但是說自己沒醉就是這樣的，而且這種微醺狀態下的一種莫名其妙的”自由感“還有言語的錯亂都可以解釋為大他者的破碎的空檔期。

或者以遊戲的新手指導作為例子，你需要遵守遊戲的規則，依照一個被給出的路線或者流程，你打黑魂的時候古達老師這課是逃不掉的罷——遊戲才能得以進行下去。這個規則，或者確保一切秩序存在的玩意——至少你如此相信——就是大他者。

當然你亦可以摔鍵盤不去玩這個遊戲，對，我不玩了，我被古達勸退了，這遊戲太難了，我認為規則秩序就像屎一樣，轉而放棄這裡的享樂，此時的大他者是脆弱的，是的，我們不必依照其行動，我們的自由意志沒有被其所束縛，我們作為自主而自由的代理的自我感知並非一種使用者的幻覺，我們並不是隱藏在幕後操縱繩線的大他者手中的工具而已——我們擺脫了這種虛無的誘因

雖然大他者擁有根本的權力，但在其狀態是一種主體假設的狀態的意義上，大他者是脆弱的、非實體的，完全虛擬的。只有當主體表現得它好像存在著一樣的時候，它才存在——《如何閱讀拉康》

但是說實在的，實際生活中或許我們並不會直呼“大他者”，它或許不叫這名字，換個語境可以被縫合在我們看不見的深處，在別的地方或許指涉也會不一樣，但是我們確實用“大他者”的這個名字來指代它了——講真的，這名字也挺彆扭——而當我們把一起價值都係在這玩意上，很扯的，也很容易掉入流俗的虛無主義裡面

但是，千萬別為”大他者“這個概念所魔怔了。

——但若有點兆頭可以多看看《導讀拉康》的這段話

在閱讀拉康的問題上，我們都尤其會產生一種偏執狂知識的誤認，譬如說，嘗試以拉康的理論眼光來看待周遭的人和事，妄想可以透過拉康的理論解釋一切，或是以拉康思想的艱深來標榜自己的智慧乃至成就自身獨特的存在，為拉康的理論語言所異化而享樂不自知，最終化身為我們在精神分析的意義上通常所謂的“病人”唯有精神分析家敢於承認自己乃是“病人”症狀化生產的剩餘，因為恰恰是這一症狀的殘渣為我們在身心的痛苦之餘開放了無意識的享樂的維度——此拉康所謂的“聖狀”而一旦我們在精神分析的探索領域裡被捲入了拉康這個大他者的慾望，那麼遵從他的教誨—— “不要在自己的慾望上讓步” ——我們就勢必會沿著這個大他者的慾望去追問我們自身的慾望，從而在此種慾望辯證法的博弈和掙扎之中逐漸擺脫大他者之於我們的影響，最終找到歸屬於我們自己的一番天地，以此償還我們欠下大他者的象徵性債務。

這個系列的雜談或許還會繼續，

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