我們到底能不能「穿越幻想」

通過“表象背後是什麼”理解拉康的「穿越幻想」

認為表象的背後是「虛無」，是一個和資本主義緊密結合催生出的庸俗主義意識形態。虛無在本體論和意識活動上，是極為昂貴的，因為它是一個可以把一切主體性的湧動都抹平的產物，不僅要抹平，同時要把所有差異都縫合進去。它像一個巨大的磁盤。它在本體論上的運行機制是先場域化-廓清-封閉-再敞開一個張力，讓其他表象進入。

進一步來說，虛無意味著場域的一切都被澄清，它先預設了一個結構好了的「場」，這時就出現了一個“表像在場裡面，所以表象就成了本質，表像是被空虛的邊界裹著，那表象之外就是一個未場域化的「無」。

認為表象背後是「自我」，首先這是一個觀念論意義上的自我，是唯心主義意識形態，是被主體性/understanding和意識當中沒法被意識到的部分所結構出來的。這個「自我」並不受主體的控制，這是一個被排出去的自我，所以「表象背後的自我」就不能成立，因為它非法拓寬了自我的定義。被定義的這個自我不是一個可被支配、被命令化和人格化的自我，是可以被日常語言交談的自我。也被叫做“心”，但是這個心，並不受你控制，它不是一個你自己的心，你不能對它進行勸說和支配，你的語言對它是沒有用的，因為是它界定了你的語言，你的的自我要湧現其實也是這個mind的一個結果，你是subject，它是subjectivty，它比你更抽象，更接近實體的維度。

問題其實不在於表象背後是自我，問題是：為什麼會有一個表象裡面（構成者/構造者）的自我，和表象之外對立的自我，

認為表象背後是本質（庸俗唯物主義者視角/在場形而上學），這正是現代技術理性所代表的意識形態，是被物理定律所支配的，甚至可以說它就是真理的化身。

那麼問題就在於，既然這個表象背後已經是本質了？那本質背後為什麼還有真理？

這個悖論是一種規定性的規律，由數學公式表現的符號學關係網絡。這裡的being總是受logs/truth支配的，但是這個truth反過來又是受理念Ideas支配，德勒茲主義者就會認為這樣可以短路過去。黑格爾認為「純無」是一個空的存在，這個空的存在，和第一種情況發生了短路。

愛因斯坦：你要用空間去把握物質。這個本質，就是法則作用的場域/受體/本體。由符號學規則結構起來的表象並無內部可言，當把表象拆掉之後，我們得到的，是表象本身的「失序」，表象所陷入的混亂，把幻想去掉並沒有得到幻想背後的東西，得到的恰恰是一個虛假的內部，這個界內外區分的界限本身是一個昂貴的、僵硬的表象和法則的關係，非空間化的，是內外之分的界限本身。

表像是在法則支配下生成出來受到符號系統律令的支配，所以表象必須要用一個內外區隔的方式解構表象。當這個區隔取消的時候，表象就會混亂，觀察者主體和構造者主體，才可以拉開距離，構造者主體會失去自我意識。虛無的本體論意義就是阻隔掉自我意識通達心靈，第一人稱體驗的時候，閉上眼睛什麼都沒有。就算有，也不真實。恰恰是因為一些符號學機制在起著劃清內外的作用，所以人才可以清醒的面對，只要有這個通路，就有主體性。神經系統接受的，是某一整個場域都共享的一套法則/原型。

認為表象背後是表象，是一套可以無限的追溯/嵌套遊戲，認為人就是注定要永遠玩這種遊戲。這其實是一個現代資本主義孵化下的、預設了一個無限享樂的立場，你剝離一層表象之後，立刻再出現有一個表象，就是說人可以永不疲憊的構造這個表象，一個敘事不過是另一個敘事的里面的敘事，沒有哪個是真實的，一個永恆的轉喻關係。總會有一個符號系統不停的把前面的敘事合理化，永恆嵌套。這個姿態意味著人可以永遠和表象保持距離。主體性永不被陷入其中，一種cynical的姿態。假裝批評一切，其實深深認同。

所謂（真相」，不是一個和人無關係的東西，而是一個你不得不面對的，和你自己有不可否認、不可割捨的重大事件/東西。

在這個意義上，所謂表象，就是「自我」

虛無/自我/本體/表象，將以上四種拼合，就是如何理解拉康的「穿越幻想」

「無」和「本體」具有的敞開（場域性），可以把表象頂開，而自我和表象，實際上是收縮到把表象縫合起來，這四種就是代表著：內外的這個界限，再進一步，就是表象性本身。所以我們感到「表象背後還有東西存在」的這個感覺，就是表象，歸根結底，表像有內在，有內外之分，這就是第一表象，在現象學上，這是一種原初的純符號學差異。

表像不可能直接戳破表象。戳破表象唯一的方式是讓這個符號學法則失效，要讓這個結構坍塌奔潰掉，你的方法是：愛欲結構混亂。也就是精神病理化。

因為外部的表像被結構出來就是你和世界形成愛欲關係，要不影響對真相的把握，就要去面對這個真相，這個真相不是超越性的，和主體無關的真相，是可以被體驗的，但體驗的就是精神病理化的結果，就是表象的失序，你不會體驗到那種美好的，神聖的東西，幻想結構一旦崩塌，你遭遇的就是地獄般的無序，只有這個，背後沒有其他，它生產了一個空無的幕布。它是表象1，它又生成了裡面的東西（本體）表象2，又生成了一個觀察者，表象3，又有一個表像看到了這一切，所謂的表象4，所以表象1234，會被把握成虛無，生產出來更複雜的，這個東西一旦崩塌，四維空間，時空矩陣，四重空間性就都崩掉了，那種綿密的連續性的都消失了，你的自我同一性也會消失崩解，你連自我同一性也把握不了了。內心不停處在被害的，沒把法統攝的，會直接感到疼痛，感到恐慌，害怕，這種感覺是暴亂的，其他時候的一切，都是在給這個結構設限。人類就是因為受不了這種狂野的疼痛才會建構起幻覺。

本體性的力量是摧毀式的，它是所謂的本體，是法則的載體，是法則的具身化，你會覺得不停的有東西現身，它會剝奪你的意識，它的在場，會把你的意識消滅/分割/吞噬掉，你後面感覺不到有你的意識了，因為它是符號學結構和法則的載體，它會把你自我反思的可能性吞噬掉，剝奪你的靈體。這種過程，你可以理解，為什麼人類投射出的一切，是客觀的，非心靈的，因為我們的傷口也就是我們的靈體，實現了癒合。

世界上一切的物體，都是我們的身體，只是它要服從物理學，和自己的符號法則，或者空間性上自己的規定性，它就無可避免變成一種外部對它進行圖式化的、被動消極的存在，從這個意義上可以說，精神的載體，是一切事物，或者說，只有精神，或者說，只有法則存在。

法則受不了它與自身的鬥爭，於是開始切分，二分法，這個切分的口子，也就是中間的界限，就是自我意識，自我意識會和載體進行切分，意識有自己的一些法則。意識和物質的差異，都有一套符號學法則，但是物質卻少了一個中心化的環節。

當我們把表象取掉之後，並不獲得乾淨的真實，而是一個前本體論的真相，一個前存在論的真相，這個真相是主客未二分、永不安寧，沒有沉默，沒有寧靜專注的。這些正就是基本的第一人稱穩定敘事的前提條件。在這種前本體論的結構中，主體是被不停的肢解，拼合，一個被強奸的主體。幻想表象背後有真相的，實質性東西的人，

這種遭受了重大的裂解性的事件，會讓符號系統失靈，不僅一切都變樣，甚至都已經讓你的時間性內時間體驗受到了傷害，你會覺得從來都不對。正常的感覺也會被摧毀。那種安全的距離再也回憶不出來，當表象結構被摧毀之後無法再回憶，你會覺得自己從來沒有正常過，不僅是未來不可以救贖，連過去都是不應該的，這種穿越幻想，是極勇敢者，在極不利的額情況下，為了追求真理，作出的犧牲。

如果把穿越幻想做一個倫理準則去實踐的話，它意味著就是「下地獄」。進入前本體論，是沒有任何法則的，沒有任何本體論劃定界限，無任何關於界限的法則的世界，裡面是暴亂的，那裡就是地獄，劇烈疼痛，噁心，主體在裡面無法拼合自己也無法有一個穩固的主體，在出生前，我們的主體在那裡被生產出來，於是就把這個前本體論的世界清空和忘記，但我們就是從那裡來的，只有活著做到這一點，通過這裡的人，ta才可以設立新的本體論，設定新的法則，這就是穿越幻想，這就是拉康的倫理。

穿越幻想並不是得到一個乾淨的不受幻想污染的本體，而這個本身就是一個幻想結構，它結構出了一個安全穩定的、寧靜的視線也不受到阻擋，處在一個虛空中的某一個空靈的點上觀察，而獲得這種觀察者視角，是要支付高昂的代價，要repress各種暴亂的力量，底層神經系統都在，細胞批量凋亡，主動的生理結構的變化，底層神經系統不停支付的，都是成本，都是在為你的寧靜支付代價。

幻想就是一個臨時的庇護所，幻想性，就是資本主義的庇護所，它帶來本體論中合法的苦難，這些合法的苦難到一定程度，又會形成新的力量，勇敢的人要穿越。但徹底的穿越，是一種不可能性，這才是真實的，在拉康看來，impossibility 意味著符號系統無法降解的真實。不停有新的幻想出現，真正那些不夠倫理、不夠本真的幻想，往往也是所有慾望不可能再堅持的關頭，而人，就是看到自己真實的suffering，這才是基本的幻想，所以穿越幻想穿越到基本幻想，行動才是本真的，才能不被虛假幻想滿足。