好青年荼毒室(哲學部)
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中国有没有哲学?

提起哲学家,不知道大家第一时间会想起的是哪些人?可能是柏拉图,可能是笛卡儿,可能是马克思,但你们会想起孔子、孟子、庄子吗?你的印象或许会是:他们当然是思想家,但他们算哲学家吗?他们好像与哲学家又有点不同。诚然,中国有没有哲学这个问题,就算是学界里也莫衷一是,甚至连讨论也不多,但对这个问题的答案,却其实隐隐地影响很多讨论和学院运作。

原文刊载于好青年荼毒室-哲学部

作者:猪文难度:★★☆☆☆

东西大不同

  提起哲学家,不知道大家第一时间会想起的是哪些人?可能是柏拉图,可能是笛卡儿,可能是马克思,但你们会想起孔子、孟子、庄子吗?你的印象或许会是:他们当然是思想家,但他们算哲学家吗?他们好像与哲学家又有点不同。诚然,中国有没有哲学这个问题,就算是学界里也莫衷一是,甚至连讨论也不多,但对这个问题的答案,却其实隐隐地影响很多讨论和学院运作。例如在西方,大学的哲学系甚少会开设关于诸子百家的课程;「哲学概论」一课,不会有关于中国思想的介绍;在大部分英语哲学学术期刊,讨论儒家道家这些思想的论文,也是寥寥可数。更重要的是,这些学系、期刊,从来不只声称自己是「西方哲学系」或是「西方哲学学报」,而是直截叫「哲学系」与「哲学学报」。如此情况似乎说明西方学界都预设了中国根本没有哲学这立场,否则上述情况不会出现。相反,在东方的情况就稍有不同,起码大学的哲学系会有不少中国哲学的课,也有不少期刊既接受关于柏拉图的论文亦接受关于墨子的论文。这个反差,你只要上上一般西方大学哲学系的网页,看看它们的课程表,就会发现明显不过了。

「哲学」的字源

  然而我们接着便要问:现在这个情况合理吗?有理由支持吗?要开始检视两边的论据之前,可以先简单介绍「哲学」这个名词的由来。 「哲学」这个词是一个翻译,亦即是说,这个词原来中国是没有的。所以,十分吊诡地,现在有可能被称为中国哲学的经典中,例如论语、道德经,从来没有出现过「哲学」这个词,遑论他们会用哲学来形容自己的学问。 「哲学」这个词是十九世纪,一位曾留学荷兰的日本人── 西周(にしあまね) ── 为英文字「Philosophy」的翻译。他认为「哲」即智慧,「学」即学习,能对应「Philosophy」的本义:「philo」即爱,「sophie」即智慧。换言之,就算我们能肯定中国有哲学都好,我们必须承认哲学,亦即Philosophy,并不是中国自己的东西,而是源于西方的东西。

  承认「哲学」这概念源于西方是不是一个否定中国有哲学的理由呢?不一定,因为就算人没有某东西的概念,不等于那东西不存在,例如古人没有「细菌」的概念,不能推论出古代没有细菌。孔子不自觉自己是哲学家,不自觉自己做的是哲学,不代表我们不可以反过头来说孔子是哲学家。

  不过,这个从字源出发的论证可以强化成这样:「哲学」一词只是翻译,源自希腊,特指一门在古希腊出现,然后发展于西方的学科。 「哲学」的定义中,本就包涵了西方元素。这就好像「诸子」本来就是特指先秦时期出现过的那些人。问中国有没有哲学家,就好像问西方有没有诸子一样,肯定是没有的。不单只「哲学」这个概念源于西方,而且「哲学」这概念的定义就是西方哲学。如此一来,自然可推出中国没有哲学的结论。

  这个从字源出发的历史论证,要面对不少困难。首先,这似乎不符合我们一般的语言运用,例如,我们不会说中国没有知识分子,即使我们知道「知识分子」这概念源自西方,而且特指西方社会中的某个阶层,但我们若发现这些知识分子和中国社会中某些人有极相似的特质的话,说中国有知识分子是合理不过的事。因此,这个历史论证第二个问题是,即使我们容许把西方元素加进「哲学」的定义中也好,他完全忽略了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等等被称为哲学家的人所展现的特性。我们真正要问的是这些特性和孔子、孟子的有什么分别。换言之,这个历史论证要成立,不能停留在字源研究,反而无可避免地要回去探讨西方哲学和中国思想有什么具体异同。

哲学的本质?

  接下来要讨论的便是西方哲学的本质是什么,而中国思想有否类似的地方。这个问题当然不好回答,因为不同时期、不同哲学家的哲学作品都十分不同。勉强来说的话,这是共同特色可能是:讲求论证、严谨、有系统、可再细分成形上学、知识论及逻辑等范畴。下个问题便是,中国有没有思想符合这些条件。这种思路,正正是二十世纪中国哲学家冯友兰的想法。他认为中国思想只是表面上符合不了这些条件,中国哲学家的任务就是要把中国思想背后的严谨逻辑结构发掘出来。故此,他的《中国哲学史》(继胡适的《中国哲学史大纲》之后,这是史上第二本中国哲学史)便把中国古代的不同思想分成人文主义、功利主义、怀疑主义等等。

  这个做法的问题是:第一,以这个框架看待中国古代思想的话,很多思想可能会被排除在分析范围之外。唯一比较符合这些条件的学派,就只有墨家思想。更重要的是,就算是能符合这个「哲学条件」剩下的思想也好,他们的发展程度也肯定远比不上现代的西方哲学。墨家的〈墨辩〉篇当然有涉及语言哲学与逻辑问题,但现在还读他们的意义在哪里呢?这样看待中国思想的结果就是把中国思想看成一些极原初、肤浅、幼稚的形上学和知识论,无法说明其价值。第二,这种做法也有穿凿附会之嫌,把西方哲学的框架硬套在中国古代思想之上,便失却了他们的原意。这问题最极端的表现,就像六、七十年代,整个中国大陆学界都在以唯物、唯心的二分区分去理解中国思想史,结果只是把孔子弄成不再是孔子。

  讨论到这里,问题已经变成有没有一个既能包涵中国思想,又不会贬低到他们价值的哲学观念。这也是胡适、冯友兰那一代之后,中国哲学学者努力的方向。例如当代新儒家的牟宗三便认为:「凡是对人性的活动所及,以理智及观念加以反省说明的,便是哲学。」他认可中国哲学存在,但强调中国哲学传统的特色:西方哲学主要反省的对象是外在世界、上帝以及知识,而中国哲哲学主要反省的对象是生命本身;又例如最近亦有愈来愈多中国哲学学者,尝试发掘中国古代思想对当代西方哲学问题的贡献,不再只如以前般单纯比较,甚至无意义地穿凿附会。

总结

  总的来说,中国有没有哲学这个问题之所以这么复杂,正正在于「哲学」这个概念本身就十分复杂。甚至,很有可能「哲学」这个概念本来就没所谓本质,各式各样的哲学并没有共同拥有的特性,结果不如「中国有没有狮子」这类问题可以有明确的答案。但以中国哲学近代的发展来看,这门学科似乎有不少重大的发展,既使我们对中国古代思想有更丰富的认识,西方哲学界对中国哲学亦有愈来愈多肯定。既然如此,我们还是可以保持警惕地说有所谓中国哲学,并以哲学的角度去理解中国经典,不论对中国文化传统,抑或对一般的哲学发展来说都会是好事。

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