中觀｜菩提道次第略論講記｜修學毗婆舍那之理（一）

📘學習範疇｜科判表

菩提道次第略論講記（第三冊）
寅二、修學毗婆舍那之理
卯一、修學毗婆舍那所需資糧
辰二、特示抉擇正見之理
巳一、明辨染污無明

📖文獻筆記

了義、不了義之差別

以唯識的觀點而言，「能隨言取義」的經——經文字面的意思與事實相符，稱為了義經；「不能隨言取義」的經——經文字面的意思與事實不符，稱為不了義經。唯識宗以此作為準則，將三轉的善辨法輪——《解深密經》安立為了義經；而將初轉的四諦法輪、中轉的無相法輪——《般若經》安立為不了義經。

以中觀的角度來說，所謂的了義，是指諸法的真實義，也就是勝義諦，所以「以介紹勝義諦為主」的經，稱為了義經；相反的，世俗諦並非諸法的真實義，是不了義，因此「以介紹世俗諦為主」的經，稱為不了義經。中觀宗以此作為準則，將中轉的無相法輪安立為了義經；而將初轉的四諦法輪、三轉的善辨法輪安立為不了義經。

認識煩惱無明

所謂的「無明」，是指明的相違品；此處的「明」，並不是指所有唯明唯知的心，而是指明了、通達無我的智慧，也就是無我慧。將無我慧安立為「明」之後，所謂的「與明相違」，並不是指心中沒有無我慧，或者異於無我慧就是無明，而是指無我慧的正相違——與無我慧執持境的方式完全相違的心，才是此處所說的無明。

諸法唯由分別安立

「諸法唯由分別安立」的道理可以藉由「執繩為蛇」的喻來理解，這也是解釋中觀應成派的正見時最貼切的譬喻：某人來到一個偏僻的村落，當地人都告訴他村落中時常有蛇出沒，要他提高警覺以防被蛇咬傷；之後當他走到暗處，由於光線昏暗，加上憶起所聽到的傳言，所以誤將地上的繩子看成是蛇，並且感到驚恐不已。對那個人來說，眼前的那條「蛇」完全是他自己的分別心假立出來的，實際上地上根本沒有蛇；相同的道理，「補特伽羅」或是「我」存在的方式，就如同在繩上假立的那條蛇，完全是由分別心在蘊體上所安立出來的，並且就像在繩子上找不到真正的蛇，在蘊體上也找不到真正的我。

對此，有不少人提出質疑：「既然繩上的蛇與蘊體上的我存在的方式皆由分別心假立而成，並且從境的方位也都無法找到真正的蛇與我，那就如同繩上的蛇是不存在的，難道我也不存在嗎？」這個問題確實不易回答，而這也正是中觀應成派的見解中最重要也最難釐清的部分。因此，過去有很多學者認為：「猶如繩上的蛇是不存在的，『我』也是不存在的，以此類推，一切法都是不存在的，眾生所看到的境只是錯亂知暫時的顯現罷了。」的確，要在同樣都是唯由分別假立的情況下分辨有、無實屬不易，但如果將空性解釋為「諸法都不存在，一切都是錯亂知的顯現」，那空性的道理似乎就不困難了。

總而言之，中觀應成派認為：繩上的蛇與真蛇都是唯由分別假立而成，並且如同在繩子的整體與支分上都找不到蛇一般，在真蛇的蘊體上，不論牠的頭部、尾巴、皮膚或顏色上，也都找不到真蛇，但由於前者沒有蛇的作用、後者則有，所以在名言中安立前者是不存在的、後者是存在的，也就是「在認定真蛇非由自體所成的同時，又要在名言中安立真蛇」，這是應成派不共的主張；自續派雖然也認為境的存在必須觀待分別心，但又主張境本身也要有其自性，因為如果境完全沒有自性可言、唯由分別假立的話，就無法區分真蛇與繩上的蛇之間有與無的差別。

兩種我執

「兩種我執」，分別是法我執與補特伽羅我執。

佛教四部宗義當中，應成派、自續派及唯識宗雖然都承許這兩種我執，但是各派區分兩種我執的方式並不相同：

■ 應成派是以「所緣」來區分——若是緣著補特伽羅，認為補特伽羅是由自方所形成的，這種執著稱為補特伽羅我執；若是緣著補特伽羅以外的法，認為此法是由自方所形成的，這種執著則稱為法我執。由此可知，兩種我執都是現起境是由自方所成的感受，所以「行相」相同；既然如此，兩種我執就沒有粗細的分別，同樣屬於煩惱障，因此對於追求解脫的行者來說，這兩者都必須斷除。

■ 自續派及唯識宗則以「行相」來區分兩種我執：兩派都認為執著補特伽羅獨立自主的心是補特伽羅我執；至於法我執，自續派將執著諸法諦實的心安立為法我執，唯識宗則認為執著能取所取質異的心是法我執。因此，這兩派都認為兩種我執的粗細不同：補特伽羅我執較粗，它是輪迴的根本，屬於煩惱障；法我執較細，屬於所知障。

■ 至於有部和經部，雖然也承許自續、唯識所主張的補特伽羅我執，但不承許法我執。

透由之前所提及的觀念，應該了解應成派的主張：一旦執著一法非唯由分別心所安立，而由境的方位獨立而成，這種狀態就是執著所破——諦實；這種執著的耽著境——境由自方所成，稱為「我」或「自性」。因此，在補特伽羅之上破除境由自方所成，稱為「補特伽羅無我」，在補特伽羅以外的眼、耳等法上破除境由自方所成，稱為「法無我」；由此可知，執著補特伽羅與法之上有其自性，就是補特伽羅我執與法我執。

認識所破

所謂的「我」或「自性」，是指一法在不依賴他者的情況下，就能獨自形成的一種狀態；相反的，沒有那種狀態，就稱為「無我」或「無自性」。

當別人在群眾面前冤枉自己是小偷時，由於受到誣賴而感到憤憤不平，進而反駁對方：「我又沒偷東西，你為何要毀謗我？」這些時候我執的力量會格外強大，執著「我」的相狀也會特別清楚。此時我們所執著的那個「我」，就是在不觀待分別心安立的情況下，清楚呈現在身心的聚合體上，而這正是所要破除的「我」。

平常試著在生活中去觀察自心的我執是如何執著那個「我」，就是所謂的「認識所破」，這點十分重要。如果能確切地掌握這一點，對於空性的道理才會有更深入的體會；假使無法從自心去認識所要破除的「我」，縱使運用再多中觀論著裡的正因，對於心中的我執也不會有絲毫的影響，最終只會流於空洞的理論。

📝學習心得

我認為所有中觀的學習，最為重要的在於「認識所破」：

平常試著在生活中去觀察自心的我執是如何執著那個「我」，就是所謂的「認識所破」，這點十分重要。如果能確切地掌握這一點，對於空性的道理才會有更深入的體會；假使無法從自心去認識所要破除的「我」，縱使運用再多中觀論著裡的正因，對於心中的我執也不會有絲毫的影響，最終只會流於空洞的理論。

在《菩提道次第直授》中寫道：

初業行者會生起恐懼的感覺：「在蘊上，真實的我一點也沒有，我整個沒有了！」一旦心中生起這樣極大的恐懼，說明最初獲得了中觀正見。—《菩提道次第直授》

我覺得這過程更接近於某種程度的自殺，畢竟此目標並非「投生善趣」而是「斷除輪迴」，在過往如性法師的《釋量論》第二品課程筆記中也有更深入的探討認識所破。

對於了義的區別

• 唯識：

  • 「能隨言取義」的經，稱為了義經。

  • 將三轉的善辨法輪《解深密經》安立為了義經。

• 中觀：

  • 「以介紹勝義諦為主」的經，稱為了義經。

  • 將中轉的無相法輪《無盡慧經》安立為了義經。

中觀應成派「無明」的定義

「無明」是指無我慧的正相違——與無我慧執持境的方式完全相違的心，才是此處所說的無明。

我執的區別

• 應成派

以「所緣」來區分——若是緣著補特伽羅，認為補特伽羅是由自方所形成的，這種執著稱為補特伽羅我執；若是緣著補特伽羅以外的法，認為此法是由自方所形成的，這種執著則稱為法我執。由此可知，兩種我執都是現起境是由自方所成的感受，所以「行相」相同；既然如此，兩種我執就沒有粗細的分別，同樣屬於煩惱障，因此對於追求解脫的行者來說，這兩者都必須斷除。

• 自續派及唯識宗

以「行相」來區分兩種我執：兩派都認為執著補特伽羅獨立自主的心是補特伽羅我執；至於法我執，自續派將執著諸法諦實的心安立為法我執，唯識宗則認為執著能取所取質異的心是法我執。因此，這兩派都認為兩種我執的粗細不同：補特伽羅我執較粗，它是輪迴的根本，屬於煩惱障；法我執較細，屬於所知障。

• 有部和經部

雖然也承許自續、唯識所主張的補特伽羅我執，但不承許法我執。