【金剛經解說】三、阿羅漢
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
佛說：「須菩提，你認為須陀洹能自證有為之果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「須陀洹其名入流卻無所涉，既然無所涉也就無法證得。」
阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，是信眾修行佛法最高者，須陀洹為何不能得證入流之果？舉例而言，佛陀過去曾作『忍辱仙人』，甚至被歌利王凌遲，才能證得入流之果，所謂入流就是融入有為之流中。
禪修到達極致就會有「神通」出現，於是能夠知道前世經歷；華嚴經說佛眼見如來十力，諸如處非處如實、三世報業、諸禪解脫三昧、眾生諸根上下、眾生種種欲、世間種種性、一切道至、夙命智、觀一切、漏盡智。中國古代修道者也是如此「恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」無欲極緻以察其精微，有欲極緻以觀其反應，洞悉一切才能明白真相為何。
文中須菩提回答問題之後，往往還會復問「何以故？」這是知其然卻不知其所以然的緣故；舉例而言，光速恆定幾乎是人盡皆知的常識，但即便是愛因斯坦也未必知其所以然，因此，知其然較容易，博學多聞即可，知其所以然卻難，非得洞悉真相不可。
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
佛說：「須菩提，你認為斯陀含能自證生死之果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「斯陀含名一往來，其實卻並無往來，故不得生死真相。」
斯陀含是人間的客人，如天人只來人間一回，只能知道生死是什麼，卻難以理解死生為什麼；對天人而言，來時也純真，去時也天真，他不會執著生死，卻也不懂眾生為何會執著於生死，這就是斯陀含無法得證生死之果的原因。
生死概念象徵人們對現實世界的認同，這是種對現實生命的執著，因為生、老、病、死太過清晰深刻，既經歷生離死別的刻骨銘心，才使其深陷其中難以自拔，然而，也只有經過無數死生輪迴的人，才能真正覺悟生死之果。
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？
阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
佛說：「須菩提，你認為阿那含能自證輪迴之果嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「阿那含名為不來，卻並非不來，故不得輪迴因果。」
阿那含已從輪迴解脫，所以名為「不來」，但他卻未得輪迴之果，這是為什麼呢？因為宇宙意識在誰就是誰，當宇宙意識在阿那含，阿那含就不再輪迴，當宇宙意識在眾生，眾生仍在輪迴之中！所以地獄不空，解脫也沒用，自我只是執著，解脫仍在輪迴。
除了眾生輪迴即自我輪迴之外，當宇宙寂滅，從太極狀態轉變為無極狀態，其實仍是在無盡輪迴中，因此，真正的解脫並非逃離，而是改變現有的宇宙，將有為寂滅的輪迴地獄，改變成無為永續的清淨世界。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？」
「實無有法名阿羅漢。」
佛說：「須菩提，你認為阿羅漢能自證無為之道嗎？」
須菩提答：「不能，世尊！為何呢？」
佛答：「無為之道是相對於有為而言，若無有為演化，何來無為之道？」
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無為是相對於有為而論，是基於有為演化而產生的反演化；當宇宙的有為演化改變，相對的無為之道也會改變；因此，並無恆道，也無恆名，既沒有絕對的阿羅漢道，也沒有絕對的阿羅漢名。
「世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
須菩提說：「世尊！若阿羅漢自認為得阿羅羅道，即陷於世間執著；佛說我最懂無為之道，是第一離欲阿羅漢，但我不敢自以為是；世尊！我若自認為通達無為之道，世尊就不會認為我通達無為，因為通達無為者就不會執著。」
執著於執著是執著，執著於不執著還是執著；執著於方法是執著，執著於佛法仍然是執著。須菩提是第一離欲阿羅漢，但反覆強調不自以為得阿羅漢道，卻仍是希望得到活佛與世尊的認可，其實他的心依舊是在執著些甚麼。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？」
「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」
佛問須菩提：「你認為過去如來在佛寺中，於佛法有所得嗎？」
須菩提答：「世尊！如來在佛寺中，於法實無所得。」
佛問：「須菩提！你認為菩薩讓佛土莊嚴嗎？」
須菩提答：「不，世尊！但為何呢？」
佛答：「覺悟之境實無莊嚴，只是名為莊嚴。所以須菩提，諸菩薩不應執著道法名相，無執著才能浮現清淨心。」
鳩摩羅什譯為「如來昔在燃燈佛所 」，玄奘譯為「如來昔在然燈如來、應、正等覺所」，燃燈是形容莊嚴佛殿，還是佛陀授記恩師的法號「然燈」？暫且不論。他們當時正客居於舍衛國祇樹給孤獨園中，佛陀似乎是借用兩者的處境，來說明法相執著。
佛土意旨覺悟之境，覺悟之境哪來虛妄的相，而莊嚴也是一種相，法相莊嚴未必對修行有所裨益，執著於法相更是有損無益；因此，身在佛寺中，心在佛法上，未必就能對覺悟有所裨益，關鍵在於自己是否執著，能夠不執著才能心清淨。