论语漫读（59）：富与贵是人之所欲也 — 孔子的富贵观
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是” （里仁第四）。
恶，怎么；终食之间，一顿饭的时间。造次，仓促危急时。“不以其道”应当是“不处也”和“不去也”的条件状语，不是“得之”的条件状语，前置了。语序应当是这样，“富与贵是人之所欲也，得之，不以其道不处也；贫与贱是人之所恶也，得之，不以其道不去也。”逻辑上，不以其道得到贫困，解释不通。富贵可以是自己努力得到的，也可凭运气，身富贵家庭或中了彩。而贫贱不会是自己努力得到，这与“人之所恶”矛盾。只可能是出身贫贱，或不努力或身中厄运陷入贫贱。
这段话，孔子阐明了君子无论身处富贵或贫贱，仓促危急时或颠沛流离时，都不能违背仁道。言道，“富与贵是人人都向往的，然而如果得到富贵却不能行以仁道，那就应舍弃富贵；贫与贱是人人都不乐意的，然而如果处于贫贱，却不能以仁道脱贫，就应当安于贫困。如果君子失去了仁道，怎么能称之为君子呢？君子无时不刻连吃一顿饭的功夫也不会违背仁道。即使在仓促危急时也必定如此，在颠沛流离时也必定如此！”
论语中，还有多处孔子关于富贵与贫贱的论述。如：
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”（述而第七）。
可求也，意思就是符合仁道；执鞭之士，赶车的车把式，意味低贱的差事。
孔子说：“如果得到富贵符合仁道，即使是赶车的低贱差事，我也愿意做。如果不是这样，那还是去做我喜欢做的事。”
孔子这话，其实有些言不由衷，说得漂亮。一则即使低贱职业能致富，他也不愿意干；二则执鞭之士肯定无法致富，古时候更不可能“劳动致富”。要致富无非经商当官。孔子也不情愿经商。致仕干禄才是孔子向往的，既符合他的理想抱负，又十分感兴趣，还能享受富贵，一举多得，简直好得不能再好了。但如果孔子认为君主不按他的路数来，有违仁道，有违“君君臣臣”等，那他也不愿在这样的君主手下当官。
所以，孔子又说，
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（述而第七）。
于我如浮云，意味看不上，如浮云般虚无缥缈转瞬即逝。
孔子说：“吃粗饭喝白水，曲着胳膊当枕头用，乐趣也可在这其中。不义得到的富贵，对我如过眼浮云。”
义而富且贵当然是最好的了。富且贵却不义，则不追求。退而求其次，处于清贫而行仁道，也可以得到快乐。这个其实有些自我勉励和自我安慰的意思。处于清贫之中，能寻得和保持快乐，还是很难的。
总的来说，孔子及儒家对财富并不怎么热衷，而对贵则很热衷。从个人层面，首先是不违仁道，不违大义；其次则是致仕而贵，享有特权；最后才是富。从社会层面，也不把富裕当成优先目标，“不患寡而患不均”；而将等级和秩序，上下各安其所当成优先目标。
自由主义则鼓励个人积极追求财富，追求平等，反对特权等级。只要没有损害他人的利益，通过创造、劳动和平等自愿交换而得到财富都是符合道德的，也有利于促进国家或社会的财富增长。亚当•斯密的《国富论》对此有详尽的阐述。而清教徒更是鼓励积极追求财富，将获得财富视为得救，死后进入天堂的证据。这与儒家的特权等级观和财富观就有很大的不同。儒家的财富观并不鼓励积极追求财富；对财富的道德标准也与自由主义不同。在追求财富的过程中或享有财富的状态下，儒家是以是否违反仁道，也就是是否违反忠孝悌等价值来评判是否应当追求或享有财富。
2019年10月6日