實習院牧扎記（寫於2014年）

再思「對話」

心靈關顧者與病者經常進行「對話」，何謂一個成功的「對話」？若關顧者只純粹聆聽，可能簡中有點頭表示或一兩句回應，其實可能在心中盤算：「我怎樣才能插入福音的內容呢？」那就不是「對話」了，甚至只是表面上的聆聽。「對話」是雙方的共同所創作的。

為病者代求所站的位置

關顧者與病者一同禱告的目的是甚麼？如果視禱告為傳道（Prayer as Preaching：彷彿神站在身旁，向病者介紹祂），那麼禱告者就經常關注病者是否完全聽得明白禱告的內容；有時禱告者也會視禱告為祝福（Prayer as Blessing：彷彿站在神前面舉手向著病者）；更需要的是視禱告為代求（Prayer as Praying：彷彿站在病者的身旁，向病者指示那位配受稱頌者，在病者的角度同心向上主發出讚美、感謝、哀求、甚至投訴）禱告者是祭司，在神與人之間的中保。

心靈關顧與福音

最理想，不論醫療人員、醫務人員、護理員、社工、院牧，每一個單位所服侍的都是病者的「全人」，而不應把一個整全的生命個體分割為身體、靈魂、經濟、家庭、社會等。但在實際操作上，始終各專業部門有各自的側重點，而院牧當然把焦點放在「心靈關顧」（Spiritual Care）之上，那麼「福音」呢？這就是問題所在。究竟院牧的存在有何目的？如果說「院牧的工作就是要帶病者信耶穌」，那豈不多邀請教會牧者來開佈道會就行了嗎？如果說「院牧的工作就是要對病者作心靈關顧」，那豈不大量邀請愛心滿瀉的義工來作陪伴與關懷就行了嗎？關鍵在於「心靈關顧」與「福音」的關係。應該這樣說：「病者的福音（Gospel of illness-sufferers）就是藉著院牧（through chaplains）因著神（by God）得著心靈的關顧」，同樣「病者的福音就是藉著醫護因著神得著身體的護理」。因此，「心靈關顧」就是病者的「福音」。很多人視「心靈關顧」為工具（means）去引入福音內容，這仍然是未成熟牧養性的心靈關顧者。除非我們視「心靈關顧」就是目標（End），如「福音」一樣。

院牧的「所是」與「所作」

參David G. Benner：《心靈關顧：修正基督徒的培育和輔導觀念》（香港：基道，2002），頁246－7。

經過首三天的實習，基於「打工仔」的心態，心裡有點焦急：究竟每日要探幾多個病人才叫「稱職」？如果聚精匯神與一個病友傾談一小時，就已經想有45分鍾休息，但靈養院有眾多病友每天在水深火熱中，我休息甚或有些「罪咎」。院牧強調「所作」（Doing）究竟有何問題？…

「心靈關顧」在醫療隊工中的地位

以往，我認為醫生、護士必定看不起心靈關顧者：覺得他們「阻頭阻勢」。相信這比其他醫院，靈實協會上下都為「全人關懷」的理念而齊心，「心靈關顧」在事務的優次並會議事項的比重中明顯具份量。其他醫院及老人院均不見心靈關顧的重要，難道人要在臨終前才值得投放資源在心靈上嗎？

病友真的需要「心靈關顧」嗎？

探訪與輔導不同，受關顧者處於被動的狀態。院牧一心去關顧病友，而病友當然有權拒絕，若院牧仍然堅持「賴死唔走」，又把自己早早所定的「信息」（甚至福音內容）硬塞進病友的耳中，這是不道德的牧關。當然，最理想的是病友充滿心靈的需要，加上心中主動尋求他者作分享並求幫助，而「剛巧」一個滿有熱盛的院牧來到，一拍即合作一個天衣無縫的牧關。但是世上有多少這樣的例子？如何關顧一個「不願被關顧」的「需要被關顧」的病友？

心靜與閒懶的心靈承載者

第一個星期的實習要求自己有量化的工作表現（例如成功探了多少病友、預備了幾多聚會、甚至看了幾多本參考書等等），這是基於我曾當四年中學教師，凡事講求行政能力及工作效率，也曾對教會牧者姿柔淡定的工作方式心感不滿，認為他們已經與社會脫節、不合時宜，甚至是閒懶的表現。但實習督導向我指出三樣在實習期間要學習的事情：認識自己、同理心及安靜。我開始明白要承擔心靈關顧（Spritiual Care）的「工作」，「靜」是院牧最基本的要求，因為心夠靜的關顧者才能承載受苦靈魂。我認同因為當我每天實習裡心中若忙於「跑數」，就發現自己不能做到心靈關顧。心靈關顧，此工作太艱難！基於工作者的限制，甚易迷失其中。但強調安靜的同時必須澄清：閒懶與安靜只以是一線之差，安靜的目標為要承載更多。

每位病友的價值不菲

一位基督教界知名人士的親戚入院，有很多親友、牧長、神學院老師，甚至前政府的局長也前來探病。對比其他院友，他有很強的家庭（及靈性上的）支援，眾基督徒親友都著緊他的身體及靈命，為他禱告上主。反而我卻想到其他院友，他們卻沒有這個「待遇」了。幸好上主並不偏待人，因為那「尊貴」院友與其他「不顯眼」離病房那些幾天都沒有好幾個人來探病的院友比較，他們生命的價值同等寶貴。因此，醫護人員與院牧要警醒自己，對院友的服侍素質不應受他的名聲及家庭支援的多寡而影響。

關顧者的感受

未夠兩個星期，已有兩位院友離世（一是朋友的婆婆在醫院那邊離世，而另一位昨晚離世的方弟兄），兩位離世前我都有幸在病邊為他們禱告。理應（但非必然）有很多感受並沉思才「正常」，對吧？我嘗試問自己：我有何感受？然而我卻沒有太多的感受。我不悲傷？不是，但只認為死亡是必要走的路。我不無奈？不是，但人生就是這樣嘛。在我腦中，我「知道」他們走了，「知道」他們要在這樣被祝福，也「知道」我繼續努力工作，也能成為仍在生的院友的一個祝福。這樣「冷感」又對自己的心靈感受不敏感的人，適合做心靈關顧嗎

死亡新觀

黃浩儀老師曾向我指出：「聖經沒有對死亡有任何正面的評價。」這個死亡觀令我釋放，因為藉此我知道神不站在死亡那一方審判我們，而與我們站在一方去對抗死亡，父神甚至要藉基督耶穌去得勝死亡。而David G. Benner 的《心靈關顧：修正基督徒的培育和輔導觀念》實在是本好書，其中有一段對死亡的看法也值得參考：「聖經指出，身體和靈魂會在人死的那一刻分開，這狀態一直維持至身體復活。然而，這種分開只是一種暫時性和不自然的狀態。我們在永恆裡將再次成為有軀體的靈魂和有靈魂的身體。這才是人的正常狀態。」（頁12）雖然以上兩個死亡觀只是冰山一角，但仍為我帶來不少的思考空間。

把心靈關顧交回醫生！

旁聽醫生向病人及家屬講解病情，醫生藉其專業的醫療知識，加上言詞表達、神情眼神、合宜的觸摸，這正正就是全人關顧！若每一個醫生都能作心靈關顧，院牧這一職事是否就可以不存在？院牧的存在是否證明醫生只關顧身體而非心靈？事實上，我若作為病人，我認為能得到最大的安慰就是從醫生口中而出，我的心靈能被關顧及滿足就是因為醫生對我的病（甚至是我作為一個人）而著緊，並表示揭力去幫助我。院牧究竟有何價值？除非心靈關顧不是終點（end），否則院牧就可以消失，著力培訓對心靈關顧著緊的醫生吧！院牧，醫「院」中的「牧」者，雖然表面所作的是心靈關顧（甚至現今牧院成為心靈關顧的專業），但福音、神自己才是院牧的終點，即是「靈性」（Spirituality）！雖然院牧不能在醫療上作甚麼，但院牧有的是神學。即使一個醫生對病人的心靈（soul）有多著緊，他也不能帶領病人到上帝面前，一個有效關顧人心靈的醫生並不能對病人的「靈性」作甚麼。那麼，院牧的存在一方面為要針對醫生行業機械化的趨勢，院牧補足醫生對心靈關顧的缺乏，但另一方面院牧的存在是上主所呼召，整個心靈關顧是終點是神自己。我似乎是自打咀吧（見3），我在此是否又把聖俗再次二分，認為心靈關顧不是福音？心靈關顧確實是病者的福音，但只有心靈關顧，這不是整全的福音。

院牧的道德操守

必有人認為：對病苦者或垂危的病人傳講福音，企圖向無力「反抗」的弱者去改變信仰是不道德的行為。同樣亦有人認為：手持「天國鑰匙」（或知道永生道路）的院牧，面對明知將永遠滅亡的病人而不主動插手介入，此見死不救之行是不道德的。我常在兩極之中遊走，即使達到絕對的平衡點，也是否一件好事？抑或造成「兩頭唔到岸」的局面？

沒有Agenda的牧關？

有理論認為：在關顧過程中的對話「議程」應由受關顧者（病友）去決定，而非決定於心靈關顧者（院牧）。但院牧是「羊的牧人」，牧人要一心一意跟隨羊的腳蹤行是可笑的。基於因為以上的觀念論，我發現每次進入病房時我都感束手無策，每次只從病友一句半句的說話中推斷病友給我的「議程」。事實上，病友不一定有「議程」，更有一些病友渴望聆聽你的「議程」，問：「你想向我說甚麼？」。因此，「認知行為治療法」（Cognitive Behavioral Therapy）有助牧者藉著正確的神學觀（或屬靈指導）去「教育」小羊對事件（可能是病苦、罪性、救恩等）有正確的信念（Beliefs）因而有健康的行為及情緒。

靈養病人身上的missio Dei？

一個「等時間」的病友，他有神的使命嗎？他有神的呼召嗎？

向院友宣講的反思

6月16日於靈養院中證道（講題：赦罪的上帝//　經文：可二1~12）。我刻意強調人的罪與神的赦罪，是因為在院友的處境中多聽到「愛」、「安慰」、「醫治」、「平安」等的信息，而對院友在病中之苦，這個是可以理解的。

院友與院牧的獨特性

院牧事工或心靈關顧都重視院友的「主體性」：院友是一個該受尊重的主體，因此我們考慮到心靈關顧或福音佈道的「道德性」，即若我們在關懷過程中漠視院友的主體性，我們的服侍就是「不道德」。但在這個極端尊重院友的主體性的氣氛下，我卻沒有尊重院牧同工的主體性。牧養性的心靈關顧不應有絕對的進路，各個同工的「主體性」與「獨特性」是上主豐富的明證。同工或會偏重某端，這是他忠於自己在神面前的領受，在他的角色，他是盡自己所能去服侍主！

被召是為咗唔做野？

有理論強調神自己：就算院牧乜都唔做，至高神都會工作！若是這樣，世上哪一份工比牧者、聖品人員、甚至院牧更易培養出懶人？院牧的工作就是要「食花生做觀眾」在旁驚嘆神的作為？我理解這理論是要提醒人不要扮演神。但神降雨，人也得要耕種。而對於強調實事求是的我，Sarah A. Butler 在《默默相伴：給關懷者的指引和默想操練》（香港：基道，2004）也對我有所提醒。她討論關顧者、上主並受助者在牧關過程中的關係：關顧者不是要為受助者解決問題，而是要進入「關係」中，「著重建立充滿關懷的關係，和對方同在，給對方支持」。關顧者的禱告不是要「提醒神留意」，而是在專注的禱告中「求參與神的醫治過程」。因此，我在早上8:30嘗試操練病房的「行區祈禱」。不是病人需要，而是我自己需要。需要安靜看看神在做甚麼，我當怎樣在這一天去配合。

當病人不再是病人，而是朋友

實習時間越久，我開始視探訪不是工作（task）而是見老朋友。當我不再是被「指派」要去開懷探訪，而是把「老朋友」放在心上記掛著，他們的身體狀況、家庭處境、心靈狀態都是我所掛心的。

心靈關懷的難度

面對牧養一個院友的生命最大的難度是你不知道可以作甚麼。院友不太會請教你神學問題、聖經問題。可是，雖即院友住院時間不多，但原本...。

不以院牧職事為恥

院牧的職責，就是要透過把院友帶到神面前以致得著心靈關懷、靈性建立及醫治。由於這崇高的職分指涉關懷、愛心、實誠，亦容易被指控成虛偽。

為感受命名

我開始懂得敏銳別人的感受，也嘗試將之命名，一方面令別人對自己的感受更加了解，也為要給予院友機會去澄清我所錯誤命名的感受。督導著我盡力去命名我所能命名的感受：

悲傷 傷痛 傷心 失望 沉重
擔心 憂慮 掛心 焦慮 緊張
無助 無奈 迷茫
釋懷 舒暢 輕省