我們在失去的假設中尋找日常的樣貌 I一場向死而生的旅程

這一篇是記錄我近日參加南投毓繡美術館的活動，內容是podcaster尼爾、我非與毓繡美術館的合作，包含兩檔展覽、尼爾的live podcast以及美術館本身，在這邊做個人的回饋與想法反芻。

「克萊因．赫茲 α 溫室地境」-于軒個展

上午的「重返案發現場」活動是由尼爾、我非、以及藝術家于軒來導覽（遺憾另一位藝評人完全沒有存在感），我是壓線抵達的，第一印象是尼爾的聲音太有辨識度了，在現實聽見與podcast一樣的聲音有種奇妙的不真實感。

回到藝術作品上，這次的展覽中，于軒創作出一系列極為擬真的裝置，裝置背後的設定是一個虛構的科幻場景，光就設定上是給不出多少真實感，但是作品本身疊加上極大量的細節刻劃，用繪畫的手法把材料質感、立體感、時間感做出來，用個比喻就像是鋼彈的戰損模型，賦予了作品真實的重量。

其中作品探討的共通點在於時間，一方面是人工製造出的歲月流逝感、生鏽、灰塵、破損等，另一方面作品被停滯在「臨終」前的片刻，這些裝置作品設定一段時間內會重複啟動與關機，像是哈利波特裡的照片，永遠重播當下的片刻。

我不確定有多少人注意到，但是有兩個我個人發現的、非常迷人的細節，一樓的兩件掛壁作品布置，像是受到太陽照射般，光線在壁面打出漂亮的斜角光影，這當然是不合理的，藝術品最該避免自然光的破壞，這些是用投射燈製造的氛圍，色溫或是角度難以看破，自然的讓人進入情境之中，然而卻不若自然光會遷移變化，一直保持一樣的入射角，彷彿時間真的被固定在午後夕陽從窗外照進的片刻，在暗室中格外顯眼。

另外一點與其說是細節，倒不如說是巧合，二樓的部分是于軒較早期的作品，有一系列以蝴蝶被支解為標本，用以展現殘缺的生命(是有導覽到，具體怎麼說的就忘了)，而就在這作品的背後、隔著牆的展廳外的走廊上，是數隻飛舞的蝴蝶作品，對比黑暗的展廳，陽光充滿的廊道給予蝴蝶很棒的生命力。

問過于軒說牆外的蝴蝶並不是他的手筆，但卻是給觀展人很棒的彩蛋。

「日常中止」

三樓的日常中止沒有包含在早上的導覽活動中，但依然值得一看，也同樣回應著時間中止的課題。

日常中止包含國外六名不同的藝術家，各自對於中止的時間做出不同詮釋，其中的共同性或許是作為主體的人物的缺席了吧。

由於是連動到下午的live podcast內容，詳細關於作品的分析留在後面繼續。

「我們在失去的假設中尋找日常的樣貌」-LIVE PODCAST

下午的live podcast主要是與藝評人 莊偉慈的對談，關於兩檔展覽的延伸，包含到「日常」以及「時間的中止」，在台下當觀眾有點像從後台看表演的感受，內容本身我就不多談了，畢竟之後還會上架。

在事前看活動內容時，看到日常中止的簡介中提到哲學家、活著與死亡、時間，這不就是在說「向死而生」？很好，這很存在主義，於是前幾個禮拜就複習了一下海德格。

當然哲學什麼的，一點邊也沒帶到......廢話，是有Q&A時間，但也不可能提這種問題，也沒能力當場整理出來，於是就來寫這篇摟。

中止

「向死而生」是出自哲學家海德格的巨作「存在與時間」的概念，書中討論到萬事萬物都無法逃避的中止—「死亡」，以及該如何面對，其中對於死亡的的解釋有兩種，一種是所有存在都必須面對的、隨著時間遷移的改變，人會新陳代謝、物質會腐朽老化，最終都會迎來時間中止的那一刻，這是肉體的死亡；另一種則是稱為「本真的死亡」，試著想像一種狀況，當人還在、事物依舊，但對你而言一切的一切都不再具有意義，或許是迎著日出回家的社畜、還是得知自己罹患絕症的那刻、又或者就只是個該死的普通日子，身體還存在，但對事物再也產生不了任何感受，這是精神上的死亡。

尼爾在過程中歸納出的兩種「日常的中止」，不也巧合的對應到兩種存在的死亡？災害導致的末世形同形式上的中止、人們的撤出形同主觀意義的懸置，所以我會覺得「日常中止」呈現的，就像是一種直視社會狀態的死亡，以及面對該如何重生的思考。

存在（being）從來不是靜止的狀態，而是作為動詞使用，是一種積極的哲學，若是不懂得生，那就淪為虛無主義了，不過在此之前，我先退回來討論關於「日常」的部分。

日常

海德格師承自胡賽爾，但與其師一個重要的差異在於「現象學的轉折」，這麼說吧，在此之前的哲學主流認為，在現實以外會有一個客觀存在的「本質」或是「真理」，著名的例子要從柏拉圖的理型開始，而到了海德格開始卻提出不應該區分主觀或是客觀，而根本就是同一件事，我們存在在現實中，現實又造就了我們，一為全、全為一，該討論的並不是一件事存在與否，而是置在什麼情境下討論這件事。

舉個例，作為live podcast的現場觀眾，我們是存在的嗎？對在場的人，當然。而對於日後聽著音檔的奶粉們呢？存在與否已經意義不大了吧。

現在筆戰常被提及的，不要去脈絡化不就是這樣，一旦剝離了作為存在前提的情境，確實能簡潔清晰，但就如同跑到火星的曼哈頓博士一般，一切不再有意義。

在live podcast過程中尼爾有提出一個問題，關於「日常」是甚麼？這邊我給出一個暫時性的說法，日常就是作為存在展開的「情境」。

日常中止

延續前兩部分的說法，「日常」是情境，而「中止」是死亡，情境是不會死的，死的是再也回不去的主體，「日常中止」展出的作品幾乎都是存在主體缺席，空餘情境的景象，也就是赤裸裸的展現—你已經死了。

面對死亡後，該思索的只能是如何生，這也正是存在主義的核心所在，但礙於篇幅，剩下來點幾幅我有印象的作品好了。

猪瀨直哉、元田久治

元田久治-歌舞伎町

這兩位的幾幅作品應該最讓多數人映象深刻，無他，誇張的畫面表現力，同為寫實風格，我想甚至要比樓下的于軒更具真實感，細看的話于軒明顯刻工更高，但像是元田久治的一幅歌舞伎町，直接給人強大的印象感，果然作品大就是有優勢。

猪瀨直哉-聖母頌

而猪瀨直哉的聖母頌一作，畫面以外的有趣之處在於，乍看是蓋在山谷的摩天輪，實則是被自然包裹的的人造物，細看山壁會發現露出的大樓與電線，像是被有生命的大自然吞去一般。

智海

智海-心情已過時

智海的作品，或許是相對表現力遜色的，但卻是回想起來最讓我能共感的，幾幅像是泛黃相片的風景，描繪的是逝去的香港日常，沒有任何末日光景，卻是真真正正回不去的舊日情境，那些描繪末日殘破地作品是物質上的反思，而訴說往日回憶的......嗯。

不再日常

前面在回應時，我給出的是暫時性的說法，而我真正的答案，日常是「那個停留在過去的自己」。

因為停留，時間的累積造就日常，當活在日常裡，不也就是沉溺在習慣與熟悉之中？

日常的中止不只是終止，而是存在的開始。

「毓繡」

這不在官方活動中，但美術館本身才是來到「毓繡」時最精采的藝術品。

作為不太夠格的空間領域從業人員，這次大概是我時隔多年的出遊兼建築巡禮，就我不怎麼專業的視角，在「毓繡」的園區各處大量的細節處裡還是讓我跑了整天。

*本文所舉哲學理論僅為非專業理解

*參考資料：紀金慶 哲學好好玩系列

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